زمينه هاى تاريخى و سير انديشه اصلاح گرايىِ دينى سيدجمال الدين اسدآبادى
چكيده
مقاله، سيرى اجمالى در زمينه هاى تاريخى ـ اجتماعى انديشه اصلاح گرايى در ميان مسلمانان دارد و در اين زمينه، بر انديشه سيدجمال تأكيد مى كند. مباحث مقاله در سه بخش ارائه شده است:
در بخش اول، يك بحث اجمالى درباره واژه «اصلاح گرايى» و كاربرد موردنظر آن مطرح مى كند. در بخش دوم، به زمينه هاى تاريخى و اجتماعى انديشه اصلاح گرايى پرداخته و سير تاريخى و مراحل مواجهه مسلمانان در كشورهاى گوناگون چون ايران، مصر، سوريه و هند با غرب را به سه دوره «غرب گرايى»، «غرب زدگى» و «اصلاح گرايى» تقسيم مى كند. آن گاه بر «دوره اصلاح گرايى» متمركز شده و با تأكيد بر پيش گامى فكرى سيدجمال در اين دوره، به تحليل اين مرحله و در نهايت، به سير نفوذ انديشه هاى اصلاح گرايى وى در كشورهاى اسلامى مى پردازد. در اين مورد، سيدجمال به عنوان انديشمندى فراسوى مرزها معرفى شده و به تأثير انديشه هاى وى در كشورهاى بزرگ اسلامى همچون مصر، تركيه و ايران پرداخته شده است. در خلال بحث، به نكته هاى مهم و خطيرى درباره زندگانى و انديشه هاى سيدجمال (نظير مقابله او با افكار سرسيد احمدخان) اشاره شده است.
درآمد
الف. واژه «اصلاح»
بحث كامل درباره ريشه لغوى اين واژه از حوصله مقاله حاضر خارج است، اما به اجمال، بايد گفت كه «اصلاح» مصدر باب اِفعال از ماده «صَلَحَ» و «صلح» و «صلاح» ضد فساد و تباهى است،1 اعم از آن كه فساد و تباهى در ذات جسم باشد و يا در عمل و كار و يا در رأى و انديشه2 و كاربرد آن در فعل و عمل، بيش تر است.3 بنابراين، انديشه، چيز و يا كار صالح آن است كه دور از هرگونه تباهى و فساد باشد. از اين رو، فساد و صلاح مقابل يكديگرند. اصلاح و افساد نيز به همين سان، در برابر يكديگر به كار مى روند. بنابراين، اگر افساد باشد، اصلاحى نخواهد بود و به عكس. كسى خواهان اصلاح است كه در كارها يا انديشه ها يا چيزهاى ديگر فساد و تباهى ديده باشد و خواهان برطرف كردن آن ها باشد.
ب. «اصلاح» در انديشه دينى
«اصلاح» در انديشه دينى نيز به معناى رفع و زدودن هرگونه پيرايه فاسد در آن و به تعبير ديگر، به معناى «صالح» كردن آن است. بنابراين ، مى توان گفت: «اصلاح» در انديشه دينى به معناى تصحيح اغلاط و خطاهايى است كه در انديشه دينداران در خصوص برخى موضوعات دينى وجود دارد، هرچند كه در اصل جهت و سمت دين بر خطا نيستند.4
در قرآن كريم نيز واژه «اصلاح» در مقابل افساد به كار رفته است: «لا تُفسدوا فِى الارضِ بَعدَ اِصلاحِها» (اعراف: 56); «فَمن آمَن و اَصلحَ فلا خَوفٌ عليهم و لاهم يحزنون» (انعام: 4
; «فَمن عَفى و اَصلَح فاَجره عَلى اللّهِ.» (شورى: 40)
امروزه در عرف متداول سياسى ـ اجتماعى، لفظ «اصلاح» و «اصلاح طلبى» را معادل واژه«reformism,reformation» نهاده اند كه به معناى حفظ ساختار اصلى نظام سياسى و ايجاد تغييرات و تحولاتى در بخش هايى از آن نظام است و در نتيجه، اصلاح طلبى در يك نظام سياسى يا مكتب فكرى با انقلابى انديشيدن در آن خصوص كاملاً متفاوت است. هرچند اين كاربرد دقيقاً قرآنى نيست، ولى بى شباهت با آن هم نيست.5
از آن جا كه اصطلاح سياسى ـ اجتماعى اين واژه بسيار رايج شده است و اصطلاحى كه مدّنظر ماست، تفاوت هايى با آن دارد و نيز به دليل آن كه حد و حدود اصطلاح سياسى عملاً نامشخص است و از اين رو، گاه گروه ها يا افرادى به عنوان «اصلاح طلب» معروف گشته اند و حال آن كه انديشه هايشان هيچ گونه سازگارى با اصول انديشه اسلامى ندارد و خلاصه به دليل خلط مباحث «ژورناليستى» و غير دقيق در جرايد با اين بحث علمى، در اين مقاله، به جاى واژه «اصلاح طلبى» از واژه «اصلاح گرايى» استفاده خواهد شد و «مصلح» به معناى «اصلاح گر» و نه «اصلاح طلب» به كار خواهد رفت. گرچه اين دقت صرفاً در لغت و اصطلاح گذارى است، اما بسيار راهگشا و به لحاظ فكرى نجات بخش است. بدين روى، به لحاظ غلبه معنايى كه واژه «اصلاح طلبى» و «اصلاح طلبان» و واژه هايى از اين دست در امور سياسى و اجتماعى پيدا كرده اند، انديشمندانى همچون سيدجمال الدين اسدآبادى(رحمه الله)و ديگران را، كه بيش تر دغدغه دينى در انديشه هاى خود داشتند، «مصلح» يا «اصلاح گر» مى دانيم و هرچند بخش اعظم انديشه هاى دينى آن ها حول حوزه هاى سياسى ـ اجتماعى است، اما تعلق خاطر آن ها بسيار فراتر از صرف امور سياسى، اجتماعى و يا اقتصادى بوده است.
زمينه هاى اصلاح گرايى
مراحل سه گانه تاريخى غرب گرايى
در سير تاريخىِ جريان غرب گرايى و غرب زدگى، بيش تر ملل اسلامى سه نحوه برخورد را داشته اند كه طبق آن، مى توان سير تاريخى جريان مواجهه با غرب را به سه دوره مشخص و سه مرحله تقسيم كرد:
1. مرحله غرب گرايى
حالت گرايش آگاهانه براى اقتباس برخى از شيوه هاى غربى جهت رويارويى با قدرت غرب است كه رفته رفته، تبديل به علاقه و دل بستگى جدّى مى گردد.7
آغاز رويكرد به غرب و غرب گرايى در كشورهاى اسلامى ناشى از غرب زدگى يا دل بستگى به غرب نبوده، بلكه در نتيجه آن بوده است كه مسلمانان به ضعف خويش در برابر غرب پى برده و نسبت به تجديد عظمت و شكوه گذشته جهان اسلام و شكست غرب تمايل زيادى پيدا كردند. هدف مسلمانان آن بود كه با استفاده از سلاح خودِ دشمن، وى را شكست دهند، ولى به تدريج، قربانى آن سلاح گرديدند و به صورت مقلّد چشم و گوش بسته غرب درآمدند8 آغاز غربگرايى و رويكرد به غرب را بايد نوعى رزمايش دفاعى شرق در مقابل خطر غرب دانست. در اين مرحله، جريان غربگرايى را زمامداران شروع كرده اند;9 دولت هاى مسلمان براى تجديد سازمان كشورهاى اسلامى، شيوه ها و فراورده هاى غربى را وارد كرده و به طور عمده، شيوه هاى نظامى غرب و ساز و برگ جنگى، روش هاى ادارى و نظام آموزش اقتباس نمودند.10
اين كه اين دوره در كشورهاى اسلامى از كجا و چگونه شروع شد، بحث مفصلى است كه از حوصله مقاله خارج است، اما آنچه مسلّم است اين كه گرچه هر كشورى بنا به اوضاع تاريخى و جغرافيايى و حوادث گوناگون، شرايط ويژه اى داشته، در عين حال، در ايجاد و گسترش غربگرايى در جهان اسلام، اعم از امپراتورى عثمانى و ايران و مصر و ساير كشورها، تشابه شگرفى به چشم مى خورد. در تمامى اين موارد، اين زمامداران بودند كه غربگرايى را با اقتباس از شيوه هاى نظامى غرب آغاز كردند و به دنبال آن، اصلاحات ادارى و آموزشى صورت گرفت و صنعت و فراورده هاى صنعتى وارد گرديد.11
2. مرحله غرب زدگى
تعيين تاريخ دقيق آغاز يا فرجام جنبش ها و حركت هاى فكرى، معمولاً كار گمراه كننده اى است، اما مى توان گفت: مرحله غربگرايى در دهه هاى آخر سده هجدهم و سال هاى اول سده نوزدهم آغاز گرديد و تا آغاز قرن بيستم ادامه پيدا كرد.12 در واقع، در ايران و تركيه به طور مشخص و در مصر و مناطق ديگر جهان اسلام نيز تا حدّى، دهه اول قرن بيستم، به خصوص سال هاى (1324 هـ. ق / 1906 م) تا (1328 هـ. ق /1910 م) را مى توان به عنوان سال هاى پايان مرحله غربگرايى و آغاز مرحله غربزدگى قلمداد كرد. در اين سال ها، دوره غربگرايى به سرآمد و دوران فاجعه انگيز غربزدگى آغاز شد و اين مرحله در سال هاى بين جنگ جهانى اول و دوم به اوج خود رسيد;13 مرحله اى كه بايد آن را «مرحله تسليم به غرب و تقليد چشم و گوش بسته»14 از آن دانست.
در دوره اول، رويكرد به غرب به طور آگاهانه در سطح دولت ها صورت گرفته و نهادهاى اجتماعى و فرهنگى و توده مردم با آن بيگانه بودند، ولى در دوره دوم، غرب گرايى تبديل به «غرب زدگى» گرديد و طرز تفكر زندگى اجتماعى مردم را دست خوش تحول ساخت. اين دوره اى است كه در آن نسل جديد تحصيلكرده در دانشگاه هاى جديد و پرورش يافته فرهنگ و آموزش باختر با كمك استعمارگران خارجى، زمام امور را به دست گرفت. در دوره اول، نظام آموزشى جديد از غرب اقتباس شد و جوانان به اروپا اعزام گرديدند. در دوره دوم، همين جوان ها به عنوان ديوان سالارها (بوروكرات ها) و نخبگان و روشنفكران قد علم كردند و قدرت سياسى، مديريت اقتصادى و ادارى و فعاليت هاى فرهنگى، ادبى، علمى و آموزشى را در انحصار خود قرار دادند.15 در واقع، در مرحله دوم، استعمار رهبرى جريان را به دست گرفت، نه دولت هاى اسلامى; استعمارگران با زيركى، به طور غيرمستقيم، از طريق طبقه اشراف و روشنفكران هدفشان را دنبال كردند و مستقيماً وارد گود نشدند.16
از آن جا كه زمام داران كشورهاى اسلامى هيچ گونه برنامه مدوّن و مشخصى براى پيشرفت كشورهاى خويش نداشتند و نيز هيچ گاه در فكر انطباق اين امور با مسائل اسلامى و فرهنگ اصيل ممالك خود نبودند، كشور را در انحصار تقليد از غرب درآوردند و به تدريج، به تقليد كوركورانه از غرب روى آوردند. بسيارى از حكّام كشورهاى اسلامى مرعوب فن آورى غرب شدند و در تقليد از آن، حتى از بديهى ترين احكام دين مبين اسلام نيز چشم پوشيدند; اقداماتى نظير تعطيلى مدارس دينى، منع اذان و اقامه به زبان عربى، گسترش و اشاعه نظام حقوقى سوئد به جاى نظام شرع اسلام، تغيير خط عربى به لاتين، كشف حجاب و اجبارى كردن پوشش غربى كه آتاتورك در تركيه انجام داد و نيز اقدامات مشابه و خائنانه رضاخان در ايران كه كاملاً مقلّد و تابع آتاتورك بود و اقدامات بعدى فرزندش محمدرضا شاه، همه در همين مقوله مى گنجند.
در اين مرحله روشن فكرى و روشن فكرمآبى به اوج خود مى رسد. البته تركيه در غرب زدگى، گوى سبقت را از همه كشورهاى اسلامى ديگر ربود و اين معلول علل خاصى است كه مى تواند براى ديگر كشورها زنگ خطرى باشد. يكى از مهم ترين علل آن، علاوه بر فعاليت هاى عناصر وابسته به غرب و نيز برخى محافل صهيونيستى و امپرياليستى، رواج «ژورناليسم» به سبك غربى است. در اين مرحله، روزنامه ها و مطبوعات بسيارى آغاز به كار كردند كه غالباً در دست افراد غربزده بوده است. آن ها از اين طريق، سخت درصدد ترويج و گسترش عقايد غرب برآمدند. بزرگ ترين انديشمند و نظريه پرداز غربزده هاى تركيه در اين دوره، ضياگوكلپ (1291 ـ 1343 هـ. ق / 1874 ـ 1924 م) بود.
غرب زدگى در ايران: اين كه دقيقاً آغاز غرب زدگى در ايران در كدام مرحله تاريخى بوده، شايد مشخص نباشد; اما مى توان انقلاب مشروطيت را به نحوى آغاز آن دانست. هرچند مشروطيت خود يكى از بزرگ ترين نهضت هاى ضداستبدادى است، اما عناصر وابسته اى همچون تقى زاده در اين دوران، به ترويج غرب پرداختند. از جمله عوامل غرب زدگى ايران، مى توان عناصر ذيل را نام برد: ايجاد دارالفنون كه هرچند به قصد نيك انجام شد ـ و نيز ديگر مؤسسات آموزش جديد ـ اما موجد نسلى شد كه در فرهنگ و انديشه غربى رشد يافته بودند و به قدر كافى با مسائل اسلامى آشنا نبودند. نوشته هاى نمايندگان ايران هم، كه به اروپا مى رفتند و در مقابل فرهنگ آن ديار دچار احساس خيرگى مى گشتند نيز از جمله اين عوامل است; نوشته هايى نظير خاطرات اعتمادالسلطنة، امين الدولة و نوشته هاى خسرو ميرزا و ميرزا صالح شيرازى. علاوه بر آن، سفرنامه هايى كه اروپاييان و نمايندگان آنان در ايران مى نوشتند و به مقايسه شرايط و اوضاع و احوال ايران با اروپا مى پرداختند.
در اين دوره، مى توان ملكم خان را نظريه پرداز و بارزترين چهره غرب زدگى دانست. آخوندزاده و تقى زاده نيز از غرب زده هاى اين دوره محسوب مى شوند كه به تدريج، در زير سايه مشروطيت و آزادى هاى به وجود آمده، زمينه را براى رضاخان هموار ساختند. در دوره رضاخان غرب زدگى به اوج خود رسيد و در زمان فرزندش محمدرضا شاه نيز ادامه يافت.17 غرب زدگى در مصر: در مصر، دوره غرب زدگى از زمان خديو محمد سعيد (1272 هـ. ق /1856 م) به تدريج آغاز شد و در زمان خديو اسماعيل گسترش يافت. اسماعيل در جمله اى بيان داشت: «مصر يكى از اجزاى اروپاست و نبايد هيچ مصرى با شرق يا آسيا و افريقا كارى داشته باشد.»18
چكيده
مقاله، سيرى اجمالى در زمينه هاى تاريخى ـ اجتماعى انديشه اصلاح گرايى در ميان مسلمانان دارد و در اين زمينه، بر انديشه سيدجمال تأكيد مى كند. مباحث مقاله در سه بخش ارائه شده است:
در بخش اول، يك بحث اجمالى درباره واژه «اصلاح گرايى» و كاربرد موردنظر آن مطرح مى كند. در بخش دوم، به زمينه هاى تاريخى و اجتماعى انديشه اصلاح گرايى پرداخته و سير تاريخى و مراحل مواجهه مسلمانان در كشورهاى گوناگون چون ايران، مصر، سوريه و هند با غرب را به سه دوره «غرب گرايى»، «غرب زدگى» و «اصلاح گرايى» تقسيم مى كند. آن گاه بر «دوره اصلاح گرايى» متمركز شده و با تأكيد بر پيش گامى فكرى سيدجمال در اين دوره، به تحليل اين مرحله و در نهايت، به سير نفوذ انديشه هاى اصلاح گرايى وى در كشورهاى اسلامى مى پردازد. در اين مورد، سيدجمال به عنوان انديشمندى فراسوى مرزها معرفى شده و به تأثير انديشه هاى وى در كشورهاى بزرگ اسلامى همچون مصر، تركيه و ايران پرداخته شده است. در خلال بحث، به نكته هاى مهم و خطيرى درباره زندگانى و انديشه هاى سيدجمال (نظير مقابله او با افكار سرسيد احمدخان) اشاره شده است.
درآمد
الف. واژه «اصلاح»
بحث كامل درباره ريشه لغوى اين واژه از حوصله مقاله حاضر خارج است، اما به اجمال، بايد گفت كه «اصلاح» مصدر باب اِفعال از ماده «صَلَحَ» و «صلح» و «صلاح» ضد فساد و تباهى است،1 اعم از آن كه فساد و تباهى در ذات جسم باشد و يا در عمل و كار و يا در رأى و انديشه2 و كاربرد آن در فعل و عمل، بيش تر است.3 بنابراين، انديشه، چيز و يا كار صالح آن است كه دور از هرگونه تباهى و فساد باشد. از اين رو، فساد و صلاح مقابل يكديگرند. اصلاح و افساد نيز به همين سان، در برابر يكديگر به كار مى روند. بنابراين، اگر افساد باشد، اصلاحى نخواهد بود و به عكس. كسى خواهان اصلاح است كه در كارها يا انديشه ها يا چيزهاى ديگر فساد و تباهى ديده باشد و خواهان برطرف كردن آن ها باشد.
ب. «اصلاح» در انديشه دينى
«اصلاح» در انديشه دينى نيز به معناى رفع و زدودن هرگونه پيرايه فاسد در آن و به تعبير ديگر، به معناى «صالح» كردن آن است. بنابراين ، مى توان گفت: «اصلاح» در انديشه دينى به معناى تصحيح اغلاط و خطاهايى است كه در انديشه دينداران در خصوص برخى موضوعات دينى وجود دارد، هرچند كه در اصل جهت و سمت دين بر خطا نيستند.4
در قرآن كريم نيز واژه «اصلاح» در مقابل افساد به كار رفته است: «لا تُفسدوا فِى الارضِ بَعدَ اِصلاحِها» (اعراف: 56); «فَمن آمَن و اَصلحَ فلا خَوفٌ عليهم و لاهم يحزنون» (انعام: 4
امروزه در عرف متداول سياسى ـ اجتماعى، لفظ «اصلاح» و «اصلاح طلبى» را معادل واژه«reformism,reformation» نهاده اند كه به معناى حفظ ساختار اصلى نظام سياسى و ايجاد تغييرات و تحولاتى در بخش هايى از آن نظام است و در نتيجه، اصلاح طلبى در يك نظام سياسى يا مكتب فكرى با انقلابى انديشيدن در آن خصوص كاملاً متفاوت است. هرچند اين كاربرد دقيقاً قرآنى نيست، ولى بى شباهت با آن هم نيست.5
از آن جا كه اصطلاح سياسى ـ اجتماعى اين واژه بسيار رايج شده است و اصطلاحى كه مدّنظر ماست، تفاوت هايى با آن دارد و نيز به دليل آن كه حد و حدود اصطلاح سياسى عملاً نامشخص است و از اين رو، گاه گروه ها يا افرادى به عنوان «اصلاح طلب» معروف گشته اند و حال آن كه انديشه هايشان هيچ گونه سازگارى با اصول انديشه اسلامى ندارد و خلاصه به دليل خلط مباحث «ژورناليستى» و غير دقيق در جرايد با اين بحث علمى، در اين مقاله، به جاى واژه «اصلاح طلبى» از واژه «اصلاح گرايى» استفاده خواهد شد و «مصلح» به معناى «اصلاح گر» و نه «اصلاح طلب» به كار خواهد رفت. گرچه اين دقت صرفاً در لغت و اصطلاح گذارى است، اما بسيار راهگشا و به لحاظ فكرى نجات بخش است. بدين روى، به لحاظ غلبه معنايى كه واژه «اصلاح طلبى» و «اصلاح طلبان» و واژه هايى از اين دست در امور سياسى و اجتماعى پيدا كرده اند، انديشمندانى همچون سيدجمال الدين اسدآبادى(رحمه الله)و ديگران را، كه بيش تر دغدغه دينى در انديشه هاى خود داشتند، «مصلح» يا «اصلاح گر» مى دانيم و هرچند بخش اعظم انديشه هاى دينى آن ها حول حوزه هاى سياسى ـ اجتماعى است، اما تعلق خاطر آن ها بسيار فراتر از صرف امور سياسى، اجتماعى و يا اقتصادى بوده است.
زمينه هاى اصلاح گرايى
مراحل سه گانه تاريخى غرب گرايى
در سير تاريخىِ جريان غرب گرايى و غرب زدگى، بيش تر ملل اسلامى سه نحوه برخورد را داشته اند كه طبق آن، مى توان سير تاريخى جريان مواجهه با غرب را به سه دوره مشخص و سه مرحله تقسيم كرد:
1. مرحله غرب گرايى
حالت گرايش آگاهانه براى اقتباس برخى از شيوه هاى غربى جهت رويارويى با قدرت غرب است كه رفته رفته، تبديل به علاقه و دل بستگى جدّى مى گردد.7
آغاز رويكرد به غرب و غرب گرايى در كشورهاى اسلامى ناشى از غرب زدگى يا دل بستگى به غرب نبوده، بلكه در نتيجه آن بوده است كه مسلمانان به ضعف خويش در برابر غرب پى برده و نسبت به تجديد عظمت و شكوه گذشته جهان اسلام و شكست غرب تمايل زيادى پيدا كردند. هدف مسلمانان آن بود كه با استفاده از سلاح خودِ دشمن، وى را شكست دهند، ولى به تدريج، قربانى آن سلاح گرديدند و به صورت مقلّد چشم و گوش بسته غرب درآمدند8 آغاز غربگرايى و رويكرد به غرب را بايد نوعى رزمايش دفاعى شرق در مقابل خطر غرب دانست. در اين مرحله، جريان غربگرايى را زمامداران شروع كرده اند;9 دولت هاى مسلمان براى تجديد سازمان كشورهاى اسلامى، شيوه ها و فراورده هاى غربى را وارد كرده و به طور عمده، شيوه هاى نظامى غرب و ساز و برگ جنگى، روش هاى ادارى و نظام آموزش اقتباس نمودند.10
اين كه اين دوره در كشورهاى اسلامى از كجا و چگونه شروع شد، بحث مفصلى است كه از حوصله مقاله خارج است، اما آنچه مسلّم است اين كه گرچه هر كشورى بنا به اوضاع تاريخى و جغرافيايى و حوادث گوناگون، شرايط ويژه اى داشته، در عين حال، در ايجاد و گسترش غربگرايى در جهان اسلام، اعم از امپراتورى عثمانى و ايران و مصر و ساير كشورها، تشابه شگرفى به چشم مى خورد. در تمامى اين موارد، اين زمامداران بودند كه غربگرايى را با اقتباس از شيوه هاى نظامى غرب آغاز كردند و به دنبال آن، اصلاحات ادارى و آموزشى صورت گرفت و صنعت و فراورده هاى صنعتى وارد گرديد.11
2. مرحله غرب زدگى
تعيين تاريخ دقيق آغاز يا فرجام جنبش ها و حركت هاى فكرى، معمولاً كار گمراه كننده اى است، اما مى توان گفت: مرحله غربگرايى در دهه هاى آخر سده هجدهم و سال هاى اول سده نوزدهم آغاز گرديد و تا آغاز قرن بيستم ادامه پيدا كرد.12 در واقع، در ايران و تركيه به طور مشخص و در مصر و مناطق ديگر جهان اسلام نيز تا حدّى، دهه اول قرن بيستم، به خصوص سال هاى (1324 هـ. ق / 1906 م) تا (1328 هـ. ق /1910 م) را مى توان به عنوان سال هاى پايان مرحله غربگرايى و آغاز مرحله غربزدگى قلمداد كرد. در اين سال ها، دوره غربگرايى به سرآمد و دوران فاجعه انگيز غربزدگى آغاز شد و اين مرحله در سال هاى بين جنگ جهانى اول و دوم به اوج خود رسيد;13 مرحله اى كه بايد آن را «مرحله تسليم به غرب و تقليد چشم و گوش بسته»14 از آن دانست.
در دوره اول، رويكرد به غرب به طور آگاهانه در سطح دولت ها صورت گرفته و نهادهاى اجتماعى و فرهنگى و توده مردم با آن بيگانه بودند، ولى در دوره دوم، غرب گرايى تبديل به «غرب زدگى» گرديد و طرز تفكر زندگى اجتماعى مردم را دست خوش تحول ساخت. اين دوره اى است كه در آن نسل جديد تحصيلكرده در دانشگاه هاى جديد و پرورش يافته فرهنگ و آموزش باختر با كمك استعمارگران خارجى، زمام امور را به دست گرفت. در دوره اول، نظام آموزشى جديد از غرب اقتباس شد و جوانان به اروپا اعزام گرديدند. در دوره دوم، همين جوان ها به عنوان ديوان سالارها (بوروكرات ها) و نخبگان و روشنفكران قد علم كردند و قدرت سياسى، مديريت اقتصادى و ادارى و فعاليت هاى فرهنگى، ادبى، علمى و آموزشى را در انحصار خود قرار دادند.15 در واقع، در مرحله دوم، استعمار رهبرى جريان را به دست گرفت، نه دولت هاى اسلامى; استعمارگران با زيركى، به طور غيرمستقيم، از طريق طبقه اشراف و روشنفكران هدفشان را دنبال كردند و مستقيماً وارد گود نشدند.16
از آن جا كه زمام داران كشورهاى اسلامى هيچ گونه برنامه مدوّن و مشخصى براى پيشرفت كشورهاى خويش نداشتند و نيز هيچ گاه در فكر انطباق اين امور با مسائل اسلامى و فرهنگ اصيل ممالك خود نبودند، كشور را در انحصار تقليد از غرب درآوردند و به تدريج، به تقليد كوركورانه از غرب روى آوردند. بسيارى از حكّام كشورهاى اسلامى مرعوب فن آورى غرب شدند و در تقليد از آن، حتى از بديهى ترين احكام دين مبين اسلام نيز چشم پوشيدند; اقداماتى نظير تعطيلى مدارس دينى، منع اذان و اقامه به زبان عربى، گسترش و اشاعه نظام حقوقى سوئد به جاى نظام شرع اسلام، تغيير خط عربى به لاتين، كشف حجاب و اجبارى كردن پوشش غربى كه آتاتورك در تركيه انجام داد و نيز اقدامات مشابه و خائنانه رضاخان در ايران كه كاملاً مقلّد و تابع آتاتورك بود و اقدامات بعدى فرزندش محمدرضا شاه، همه در همين مقوله مى گنجند.
در اين مرحله روشن فكرى و روشن فكرمآبى به اوج خود مى رسد. البته تركيه در غرب زدگى، گوى سبقت را از همه كشورهاى اسلامى ديگر ربود و اين معلول علل خاصى است كه مى تواند براى ديگر كشورها زنگ خطرى باشد. يكى از مهم ترين علل آن، علاوه بر فعاليت هاى عناصر وابسته به غرب و نيز برخى محافل صهيونيستى و امپرياليستى، رواج «ژورناليسم» به سبك غربى است. در اين مرحله، روزنامه ها و مطبوعات بسيارى آغاز به كار كردند كه غالباً در دست افراد غربزده بوده است. آن ها از اين طريق، سخت درصدد ترويج و گسترش عقايد غرب برآمدند. بزرگ ترين انديشمند و نظريه پرداز غربزده هاى تركيه در اين دوره، ضياگوكلپ (1291 ـ 1343 هـ. ق / 1874 ـ 1924 م) بود.
غرب زدگى در ايران: اين كه دقيقاً آغاز غرب زدگى در ايران در كدام مرحله تاريخى بوده، شايد مشخص نباشد; اما مى توان انقلاب مشروطيت را به نحوى آغاز آن دانست. هرچند مشروطيت خود يكى از بزرگ ترين نهضت هاى ضداستبدادى است، اما عناصر وابسته اى همچون تقى زاده در اين دوران، به ترويج غرب پرداختند. از جمله عوامل غرب زدگى ايران، مى توان عناصر ذيل را نام برد: ايجاد دارالفنون كه هرچند به قصد نيك انجام شد ـ و نيز ديگر مؤسسات آموزش جديد ـ اما موجد نسلى شد كه در فرهنگ و انديشه غربى رشد يافته بودند و به قدر كافى با مسائل اسلامى آشنا نبودند. نوشته هاى نمايندگان ايران هم، كه به اروپا مى رفتند و در مقابل فرهنگ آن ديار دچار احساس خيرگى مى گشتند نيز از جمله اين عوامل است; نوشته هايى نظير خاطرات اعتمادالسلطنة، امين الدولة و نوشته هاى خسرو ميرزا و ميرزا صالح شيرازى. علاوه بر آن، سفرنامه هايى كه اروپاييان و نمايندگان آنان در ايران مى نوشتند و به مقايسه شرايط و اوضاع و احوال ايران با اروپا مى پرداختند.
در اين دوره، مى توان ملكم خان را نظريه پرداز و بارزترين چهره غرب زدگى دانست. آخوندزاده و تقى زاده نيز از غرب زده هاى اين دوره محسوب مى شوند كه به تدريج، در زير سايه مشروطيت و آزادى هاى به وجود آمده، زمينه را براى رضاخان هموار ساختند. در دوره رضاخان غرب زدگى به اوج خود رسيد و در زمان فرزندش محمدرضا شاه نيز ادامه يافت.17 غرب زدگى در مصر: در مصر، دوره غرب زدگى از زمان خديو محمد سعيد (1272 هـ. ق /1856 م) به تدريج آغاز شد و در زمان خديو اسماعيل گسترش يافت. اسماعيل در جمله اى بيان داشت: «مصر يكى از اجزاى اروپاست و نبايد هيچ مصرى با شرق يا آسيا و افريقا كارى داشته باشد.»18


Comment