Change The Religion ?

Collapse
X
 
  • Time
  • Show
Clear All
new posts
  • Rasputin
    Senior Member
    • Jan 2005
    • 63906

    #1

    Change The Religion ?

    وقتی راه های مدنی برای تغيير شرايط تبعيض و فشار و سرکوب بسته ميشود، پناه بردن به مذهب و يا تغيير مذهب به شيوه ای برای فرار از شرايط نامطلوب و يا اعتراض يا تسليم تبديل ميشود. در ايران که بنيان انواع تبعيض ها: جنسي، ملي، مذهبی و سرکوب گسترده حقوق شهروندی در نص قانونی اساسی رژيم قرار دارد و تبعيض و سرکوب بطور روزمره اعمال می شود، اين نوع واکنش نيز به پديده ای عادی تبديل شده و ما شاهد پناه بردن شهروندان به مذاهب ديگر يا فرقه های درويشی و يا حتی جن گيری و رمالی هستيم که آن هم هروقت خطری برای انحصار خرافه و زور توسط دستگاه حاکم باشد با سرکوب رژيم روبرو ميشود. اين شکل واکنش اگرچه ميتواند مورد سوء استفاده ميسيون های مذهبی و سياسی و اشخاص سودجو قرار بگيرد و ميگيرد، اما چيزی به جز انعکاس فشار حاکم نيست.

    پناه بردن به مذهب که قبل از انقلاب ايران شاهد آن بوديم و يا تغيير مذهب که اکنون رواج يافته، در واقع پديده ای مربوط به دوران قبل از مدرنيته بود که حقوق فردی و جمعی به رسميت شناخته نمی شد. در عهد باستان بسياری از مذاهب به اين شکل پا گرفتند و بعد تغيير کردند. ظهور دوباره آن در عصر ما و بويژه در کشور ما خود داستانی گويا از شرايط عصر ما و بويژه شرايط سهمگين در کشور ماست.

    در اکتبر امسال اخباری در مورد Untouchable های هند و تغيير مذهب گروهی آن ها در رسانه های غرب منتشر شد که در ميان مصيبت ها و بحران های سياسی جاری زياد مورد توجه قرار نگرفت. در اين مورد جنبش تغيير مذهب به شکل گروهی که سابقه آن به پايان دهه 40 ميلادی برميگردد، آشکارا به علت تغيير عقيده انسان ها نيست و نيز شکلی از کنار آمدن با سيستم را به نمايش نمی گذارد، بلکه صاف و ساده برای گريز از سيستم کاستی با استفاده از منطق احمقانه ی خود اين سيستم است.

    Untouchable ها که در فارسی "نجس ها" ترجمه شده است ، بخشی از شهروندان هند هستند که بر اساس سيستم کاستی در پايين ترين مراتب اجتماعی قرار داده داده شده و "نجس" محسوب می شوند، يعنی اعضای کاست های بالا تماس و لمس آن ها را باعث کثيف شدن خود تلقی ميکنند. طبيعتا آن ها در تمام حوزه های اجتماعی به شدت مورد تبعيض قرار ميگيرند. اگر چه اين سيستم اکنون غير قانونی شده است ولی عملا بطور گسترده جاری است.

    برای لمس درد و رنجی که قربانيان اين سيستم غيرانسانی می برند، لازم نيست به هندوستان سفر کنيم، کافی است کتاب "خدای چيزهای کوچک" آرونداتی روی را خوانده باشيم. قلم زيبا و توانای خانم روی ما را مستقيما به کنار آن ها می برد. کتاب را به خاطر گستره وسيع انتشارش و توجهی که در سراسر جهان به خود جلب کرد، شايد بتوان بلندترين بازتاب فرياد اين مردم درد کشيده در بحبوحه ی دوره ای خواند که ناسيوناليست های نوليبرال بر هندوستان حکومت ميکردند و خبرهای هند در رسانه ها همه از "توسعه " و پيشرفت و موفقيت بود.


    البته در هند برخلاف ايران، يک دستگاه ولايتی سرکوبگر بر مردم حکومت نمی کند و سيستم سياسی آن دمکراتيک است ودوام سيستم کاستی در آنجا دلايل ديگر دارد. در کتاب خانم روی می بينيم چگونه انواع سرکوب شدگان "غير نجس "هم با مشارکت در سرکوب مردم محروم تر از خود، درد خود را تخفيف ميدهند. حتی زنان کاست های بالاتر که خود به شدت قربانی تبعيض و سنت مردسالاری در هند هستند، با ظلم بر اين قشر محروم برای خود تسلايی می جويند و نيز در کتاب می بينيم که چگونه انواع احزاب و سياستمداران مزور که رسما از سيستم کاستی فاصله می گيرند و نيز صاحبان سودجوی سرمايه های داخلی و خارجی به خاطر منافع خود به اين يا آن شکل به دوام اين سيستم ياری ميرسانند.

    فاجعه بار اين که حتی در ميان خود "نجس ها" يک سيستم کاستی برقرار است و مثلا "داليت" ها که خود ميان هندو ها پست شمرده ميشوند، "اراذل" را که مسلمان هستند پست و نجس به شمار می آورند، در حاليکه "اراذل" مسلمان توسط "اشراف" مسلمان هم پست و نجس محسوب ميشوند.خلاصه هرکس بدبخت تر از خودی را پيدا ميکند تا به اصطلاح رسای عامه" عقده دل" خود را بر سر او خالی کند، عده ای هم در بالا بر سر همه آن ها ميزنند!

    در زير گزارش روزنامه اينديپندنت از تغيير مذهب گروهی داليت ها را ميخوانيد. به هر حال انعکاسی از دردهای جامعه ما هم هست. زيراهرچند سيستم کاستی هند يکی از بدترين اشکال تبعيض است، ولی به علت شکل خالص و عريان خود، ماهيت بربر منشانه و ضدانسانی هر نوع تبعيض و نابرابر شمردن انسان ها را به نمايش ميگذارد.

    جاستين هاگلر. اينديپندنت



    هزاران هندو در اعتراض به تبعيضی که با آن روبرو هستند به بوديسم تغيير مذهب ميدهند. تغيير مذهب توده ای درتمام طول ماه جاری از دهلی در شمال تا حيدر آباد در جنوب ادامه داشته داشت. سازمان دهندگان آن ادعا ميکنند که تاکنون بيش از 100000 نفر تغيير مذهب داده اند. تغيير مذهب مساله ای است که به شدت بار سياسی دارد. چندين ايالت امسال قوانينی را تصويب کرده اند که بر اساس آن ها تغيير مذهب دشوار شده است. مراسم توده ای خشم احزاب ناسيوناليست هندو را برانگيخته است که کارزاری به راه انداخته اند تا از تغيير مذهب کاست های پائين هندو جلو گيری کنند.

    اما برای بسياری از داليت ها، که از"نجس ها "محسوب می شوند، تغيير مذهب تنها راه برای فرار از سرکوبی است که هنوز در جامعه هند اعمال ميشود. "نجس بودن" از زمان استقلال در هند غير قانونی شده است ولی عموما به اجرا در می آيد. در بسياری از روستاها به داليت ها اجازه نمی دهند از چاه آب سالم استفاده کنند. در برخی از نواحی قهوه خانه ها برای داليت ها ليوان های مخصوص دارند تا کاست های بالاتر هندو با نوشيدن از همان ليوان – حتی بعد از شسته شدن - "آلوده" نشوند. بعد از سونامی 2004، داليت هايی که در تاميل نادو جان سالم به در برده بودند اجازه نداشتند از آبی که در چادرهای کمکی توزيع ميشد، استفاده کنند.

    داليت ها به اين جهت امسال به تغيير مذهب در مقياس توده ای روی آورده اند که 50 امين سال تغيير مذهب رهبر مهم آن ها بی آر امبدکار است. او نخستين کسی است که از داليت ها خواست بودايی شوند تا از تبعيض بگريزند.
    وقتی مهاتما گاندي،مبارزه غير خشونت آميز با حکومت انگليس را پيش می برد، امبد کار نيز از همان شيوه استفاده کرده و خواهان حقوق برابر نجس ها بود. او نسبت به گاندی انتقاد داشت و بطور علنی به هندوئيسم حمله می کرد

    iran
  • Rasputin
    Senior Member
    • Jan 2005
    • 63906

    #2
    Freedom of religion is considered by many in Western nations to be a fundamental human right.

    It is also a guarantee by a government for freedom of belief for individuals and freedom of worship for individuals and groups. Freedom of religion includes the freedom not to follow any religion (irreligion) and not to believe in any god (atheism or agnosticism).

    The Universal Declaration of Human Rights adopted by the 58 Member States of the United Nations General Assembly on December 10, 1948, at the Palais de Chaillot in Paris, France defines freedom of religion and belief as follows:

    Freedom of religion as a legal concept is related to but not identical with religious toleration, separation of church and state, or laïcité (a secular state). Religious toleration is the condition of accepting or permitting others' religious beliefs and practices which disagree with one's own.

    In a country with a state religion, toleration means that the government permits religious practices of other sects besides the state religion, and does not persecute believers in other faiths. Historically, toleration has been a contentious issue within many religions as well as between one religion and another. At issue is not merely whether other faiths should be permitted, but also whether a ruler who is a believer may practice or permit tolerance. In the Middle Ages, toleration of Judaism was a contentious issue throughout Christendom. Today, there are concerns about the persecution of religious minorities in Islamic states (for example the persecution of Bahá'ís and the status of religious freedom in Iran) and in atheistic states such as China and North Korea, as well as other forms of intolerance in other countries (for example banning the wearing of prominent religious articles in Turkey or banning the Quran in United States courts where a Bible is allowed)

    For individuals, religious toleration generally means an attitude of acceptance towards other people's religions. It does not mean that one views other religions as equally true; merely that others have the right to hold and practice their beliefs. Proselytism can be a contentious issue; it can be regarded as an offense against the validity of others' religions, or as an expression of one's own faith.

    The Australasian Police Multicultural Advisory Bureau has several publications for Australia dealing with multi-faith issues and A Practical Reference to Religious Diversity for Operational Police and Emergency Services covers oaths, Death, Gender Roles and Family, Physical Contact and sensitivities (like giving blood samples), Religious Practices and Policing and other topics covering twelve faith-traditions.

    Conflict of Religious Practice with Secular Law

    Religious practice may also conflict with secular law creating debates on religious freedom. For instance, even though polygamy is permitted in Islam it is prohibited in secular law in many Western countries. Does prohibiting polygamy then curtail the religious freedom of Muslims? The USA and India, for instance, have taken two different views of this. In India, polygamy is permitted, but only for Muslims, under Muslim Personal Law. In the USA, polygamy is prohibited for all. This was a major source of conflict between the early Mormon Church and the United States until the Church finally amended its position on polygamy.

    Similar issues have also arisen in the context of the religious use of psychedelic substances by Native American tribes in the United States as well as other Native practices.

    From about this time, the freedom to worship freely was under attack and gradually many millions were converted to Islam under the threat of the sword.

    iran

    Comment

    • Rasputin
      Senior Member
      • Jan 2005
      • 63906

      #3
      Religious toleration is the condition of accepting or permitting others' religious beliefs and practices which disagree with one's own.

      In a country with a state religion, toleration means that the government permits religious practices of other sects besides the state religion, and does not persecute believers in other faiths. Historically, toleration has been a contentious issue within many religions as well as between one religion and another. At issue is not merely whether other faiths should be permitted, but also whether a ruler who is a believer may practice or permit tolerance. In the Middle Ages, toleration of Judaism was a contentious issue throughout Christendom. Today, there are concerns about toleration of Christianity in Islamic states .

      For individuals, religious toleration generally means an attitude of acceptance towards other people's religions. It does not mean that one views other religions as equally true; merely that others have the right to hold and practice their beliefs. Proselytism can be a contentious issue; it can be regarded as an offense against the validity of others' religions, or as an expression of one's own faith.

      Timeline
      303 February 24 - Galerius, Roman Emperor, decreed the persecution of Christians in his portion of the Empire.
      1552 - first English Act of Uniformity
      1571 January 11 - religious toleration was granted to Austrian nobles;
      1573 January 28 - Warsaw Confederation granting religious toleration;
      1598 April 13 - King Henry IV of France issued the Edict of Nantes, allowing religious toleration of the Huguenots;
      1609 July 6 - Bohemia was granted religious toleration;
      1657 April 20 - New Amsterdam granted religious toleration to Jews;
      1685, October - the Edict of Fontainebleau was issued, revoking the Edict of Nantes and making Protestantism illegal in France.
      1689, Act of Toleration - England
      1829 April 13 - British Parliament granted Catholic Emancipation in the spirit of religious toleration;
      1864 - Pope Pius IX condemned as an error the belief that "[e]very man is free to embrace and profess that religion which, guided by the light of reason, he shall consider true." (Pope Pius IX. (1864). Allocution "Maxima quidem," June 9, 1862; Damnatio "Multiplices inter," June 10, 1851. In the Syllabus of Errors, http://www.ewtn.com/library/PAPALDOC/P9SYLL.HTM)
      1988 April 29 - in the spirit of Glasnost, Soviet Union leader Mikhail Gorbachev promised increased religious toleration.

      iran

      Comment

      Working...