Tafsir-e Quran

Collapse
X
 
  • Time
  • Show
Clear All
new posts
  • donsaeid
    Senior Member
    • Nov 2005
    • 28300

    #466

    3ـ غيبت از بزرگترين گناهان است :.
    گـفتيم سرمايه بزرگ انسان در زندگى حيثيت و آبرو و شخصيت اوست , و هرچيز آن را به خطر بـيندازد مانند آن است كه جان او را به خطر انداخته باشد, بلكه گاه ترور شخصيت از ترور شخص مهمتر محسوب مى شود, و اينجا است كه گاه گناه آن از قتل نفس نيز سنگينتر است .
    يكى از فلسفه هاى تحريم غيبت اين است كه اين سرمايه بزرگ بر باد نرود, وحرمت اشخاص درهم نشكند.
    نكته ديگر اين كه غيبت , بدبينى مى آفريند, پيوندهاى اجتماعى را سست مى كند, سرمايه اعتماد را از بين مى برد, و پايه هاى تعاون و همكارى را متزلزل مى سازد.
    از ايـنـهـا گـذشـتـه ((غيبت )) بذر كينه و عداوت را در دلها مى پاشد, و گاه سرچشمه نزاعهاى خونين و قتل و كشتار مى گردد.
    در حـديثى آمده است : روزى پيامبر(ص ) با صداى بلند خطبه خواندو فرياد زد: ((اى گروهى كه به زبان ايمان آورده ايد و نه با قلب ! غيبت مسلمانان نكنيد, و از عيوب پنهانى آنها جستجو ننمائيد, زيـرا كـسـى كـه در امور پنهانى برادردينى خود جستجو كند خداوند اسرار او را فاش مى سازد, و درون خانه اش رسوايش مى كند))!.
    و در حديث ديگرى آمده است كه خداوند به موسى وحى فرستاد: ((كسى كه بميرد در حالى كه از غـيـبـت توبه كرده باشد آخرين كسى است كه وارد بهشت مى شود و كسى كه بميرد در حالى كه اصرار بر آن داشته باشد اولين كسى است كه وارد دوزخ مى گردد))!.
    و نـيـز در حديثى از پيغمبر گرامى اسلام (ص ) مى خوانيم : ((تاثير غيبت در دين مسلمان از خوره در جسم او سريعتر است ))!.
    تـمـام اين تاكيدات و عبارات تكان دهنده به خاطر اهميت فوق العاده اى است كه اسلام براى حفظ آبـرو, و حـيثيت اجتماعى مؤمنان قائل است , و نيزبه خاطر تاثير مخربى است كه غيبت در وحدت جامعه , و اعتماد متقابل و پيونددلها دارد.
    (آيه )ـ.
    تقوا بزرگترين ارزش انسانى !.
    در آيـات گذشته روى سخن به مؤمنان بود و مسائل متعددى كه يك ((جامعه مؤمن )) را با خطر روبرو مى سازد بازگو كرد و از آن نهى فرمود.
    در حالى كه در آيه مورد بحث مخاطب كل جامعه انسانى است و مهمترين اصلى را كه ضامن نظم و ثـبـات است بيان مى كند, و ميزان واقعى ارزشهاى انسانى رادر برابر ارزشهاى كاذب و دروغين مشخص مى سازد.
    مـى فرمايد: ((اى مردم ! ما شما را از يك مرد و زن آفريديم , و شما را تيره ها وقبيله ها قرار داديم تا يـكديگر را بشناسيد)) اينها ملاك امتياز نيست (يا ايها الناس اناخلقناكم من ذكر وانثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا).
    مـنظور از آفرينش مردم از يك مرد و زن همان بازگشت نسب انسانها به ((آدم ))و ((حوا)) است , بـنـابراين چون همه از ريشه واحدى هستند معنى ندارد كه از نظرنسب و قبيله بر يكديگر افتخار كـنـنـد و اگـر خـداونـد بـراى هر قبيله و طائفه اى ويژگيهايى آفريده براى حفظ نظم زندگى اجتماعى مردم است , چرا كه اين تفاوتهاسبب شناسائى است و بدون شناسايى افراد نظم در جامعه انسانى حكمفرمانمى شود.
    بـه هـر حـال قرآن مجيد بعد از آن كه بزرگترين مايه مباهات و مفاخره عصرجاهلى يعنى ;Š نسب و قـبـيـلـه را از كـار مى اندازد, به سراغ معيار واقعى ارزشى رفته مى افزايد: ((گرامى ترين شما نزد خداوند باتقواترين شماست )) (ان اكرمكم عنداللّه اتقيكم ).
    بـه ايـن تـرتيب قلم سرخ بر تمام امتيازات ظاهرى و مادى كشيده , و اصالت وواقعيت را به مساله تقوا و پرهيزكارى و خدا ترسى مى دهد, و مى گويد: براى تقرب به خدا و نزديكى به ساحت مقدس او هيچ امتيازى جز تقوا مؤثر نيست .
    و از آنـجـا كـه تـقـوا يك صفت روحانى و باطنى است كه قبل از هر چيز بايد درقلب و جان انسان مـسـتـقـر شـود, و مـمـكـن است مدعيان بسيار داشته باشد و متصفان كم , در آخر آيه مى افزايد: ((خداوند دانا و آگاه است )) (ان اللّه عليم خبير).
    پـرهـيزكاران را به خوبى مى شناسد, و از درجه تقوا و خلوص نيت و پاكى وصفاى آنها آگاه است , آنـهـا را بـر طـبق علم خود گرامى مى دارد و پاداش مى دهدمدعيان دروغين را نيز مى شناسد و كيفر مى دهد.
    نكته ها:.
    1ـ ارزشهاى راستين و ارزشهاى كاذب !.
    بـدون شـك هـر انسانى فطرتا خواهان اين است كه موجود با ارزش وپرافتخارى باشد, و به همين دليل با تمام وجودش براى كسب ارزشها تلاش مى كند.
    ولـى شـنـاخـت مـعيار ارزش , با تفاوت فرهنگها كاملا متفاوت است , و گاه ارزشهاى كاذب جاى ارزشهاى راستين را مى گيرد.
    گروهى ارزش واقعى خويش را در انتساب به قبيله معروف و معتبرى مى دانند.
    مخصوصا در ميان اقوام جاهلى افتخار به انساب و قبائل , رايجترين افتخارموهوم بود, تا آنجا كه هر قـبـيـلـه اى خود را ((قبيله برتر)) و هر نژادى خود را ((نژادوالاتر)) مى شمرد, كه متاسفانه هنوز رسوبات و بقاياى آن در اعماق روح بسيارى ازافراد و اقوام وجود دارد.
    گـروه ديـگـرى مـساله مال و ثروت و داشتن كاخ و قصر و خدم و حشم و امثال اين امور را نشانه ارزش مى دانند.
    و به همين ترتيب هر گروهى در مسيرى گام بر مى دارند و به ارزشى دل مى بندند و آن را معيار مى شمرند.
    اما از آنجا كه اين امور همه امورى است متزلزل و برون ذاتى و مادى وزودگذر, يك آئين آسمانى هـمچون اسلام هرگز نمى تواند با آن موافقت كند, لذاخط بطلان روى همه آنها كشيده , و ارزش واقعى انسان را در صفات ذاتى اومخصوصا تقوا و پرهيزكارى و تعهد و پاكى او مى شمرد حتى براى موضوعات مهمى , همچون علم و دانش , اگر در مسير ايمان و تقوا و ارزشهاى اخلاقى , قرارنگيرد اهميت قائل نيست .
    در كتاب ((آداب النفوس )) طبرى آمده كه پيامبر(ص ) در سرزمين ((منى )) در حالى كه بر شترى سـوار بود روبه سوى مردم كرد و فرمود: ((اى مردم بدانيد! خداى شما يكى است و پدرتان يكى , نه عـرب بـر عـجـم بـرترى دارد و نه عجم بر عرب , نه سياهپوست بر گندمگون و نه گندمگون بر سياهپوست , مگر به تقوا;Š آيا من دستورالهى را ابلاغ كردم ؟.
    همه گفتند: آرى !.
    فرمود: اين سخن را حاضران به غائبان برسانند))!.
    2ـ حقيقت تقوا:.
    از آيـات قرآن به خوبى استفاده مى شود كه ((تقوا)) همان احساس مسؤوليت وتعهدى است كه به دنبال رسوخ ايمان در قلب بر وجود انسان حاكم مى شود و او رااز ((فجور)) و گناه باز مى دارد, به نيكى و پاكى و عدالت دعوت مى كند, اعمال آدمى را خالص و فكر و نيت او را از آلودگيها مى شويد .
    بعضى از بزرگان براى تقوا سه مرحله قائل شده اند:.
    1ـ نگهدارى نفس از عذاب جاويدان از طريق تحصيل اعتقادات صحيح .
    2ـ پرهيز از هرگونه گناه اعم از ترك واجب و فعل معصيت .
    3ـ خـويـشتندارى در برابر آنچه قلب آدمى را به خود مشغول مى دارد و از حق منصرف مى كند, و اين تقواى خواص بلكه خاص الخاص است .
    آيـه ـ شان نزول : بسيارى از مفسران شان نزولى براى اين آيه و آيه بعد ذكركرده اند كه خلاصه اش چنين است : جمعى از طايفه ((بنى اسد)) در يكى از سالهاى قحطى و خشكسالى وارد مدينه شدند, و بـه امـيد گرفتن كمكى از پيامبر(ص )شهادتين بر زبان جارى كردند, و به پيامبر(ص ) گفتند: ((طـوائف عـرب بر مركبها سوارشدند و با تو پيكار كردند, ولى ما با زن و فرزندان نزد تو آمديم , و دست به جنگ نزديم )) و از اين طريق مى خواستند بر پيامبر(ص ) منت بگذارند.
    ايـن آيه و آيه بعد نازل شد ـو به آنها خاطرنشان كرد كه اسلام آنها ظاهرى است , و ايمان در اعماق قلبشان نيست .
    تفسير:.
    فرق ((اسلام )) و ((ايمان )):.
    در آيـه گذشته , سخن از معيار ارزش انسانها يعنى ((تقوا)) درميان بود, واز آنجاكه ((تقوا)) ثمره شـجـره ((ايـمـان )) اسـت , آن هـم ايـمانى كه در اعماق جان نفوذ كند, دراينجا به بيان حقيقت ((ايـمـان )) پـرداخته , چنين مى گويد: ((عربهاى باديه نشين گفتند:ايمان آورده ايم ! به آنها بگو: شـمـا ايـمان نياورده ايد ولى بگوئيد اسلام آورده ايم , ولى هنوز ايمان وارد قلب شما نشده است ))! (قالت الا عراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا اسلمنا ولما يدخل الا يمان فى قلوبكم ).
    طبق اين آيه تفاوت ((اسلام )) و ((ايمان )) در اين است كه ((اسلام )) شكل ظاهرى قانونى دارد, و هركس شهادتين را بر زبان جارى كند در سلك مسلمانان واردمى شود, و احكام اسلام بر او جارى مى گردد.
    ولى ايمان يك امر واقعى و باطنى است و جايگاه آن قلب آدمى است , نه زبان و ظاهر او.
    ايـن هـمـان چيزى است كه در عبارت گويائى در بحث ((اسلام و ايمان )) آمده است , ((فضيل بن يـسار)) مى گويد: از امام صادق (ع ) شنيدم فرمود: ((ايمان با اسلام شريك است , اما اسلام با ايمان شـريـك نيست (و به تعبير ديگر هر مؤمنى مسلمان است ولى هر مسلمانى مؤمن نيست ) ايمان آن اسـت كـه در دل ساكن شود, اما اسلام چيزى است كه قوانين نكاح و ارث و حفظ خون بر طبق آن جارى مى شود)).
    سپس در ادامه آيه مى افزايد: ((و اگر از خدا و رسولش اطاعت كنيد (ثواب اعمالتان را بطور كامل مـى دهد) و چيزى از پاداش كارهاى شما را فروگذار نمى كند))(وان تطيعوا اللّه ورسوله لا يلتكم من اعمالكم شيئا).
    چرا كه ((خداوند آمرزنده مهربان است )) (ان اللّه غفور رحيم ).
    جـمـله هاى اخير در حقيقت اشاره به يك اصل مسلم قرآنى است كه شرطقبولى اعمال ((ايمان )) اسـت , مـى گويد: اگر شما ايمان قلبى به خدا و پيامبر(ص )داشته باشيد ـكه نشانه آن اطاعت از فـرمـان خدا و رسول اوست ـ اعمال شما ارزش مى يابد, و خداوند حتى كوچكترين حسنات شما را مـى پـذيـرد, و پـاداش مى دهد, وحتى به بركت اين ايمان گناهان شما را مى بخشد كه او غفور و رحيم است .
    (آيـه )ـ و از آنـجا كه دست يافتن بر اين امر باطنى يعنى ايمان كار آسانى نيست دراين آيه به ذكر نشانه هاى آن مى پردازد, نشانه هائى كه به خوبى مؤمن را از مسلم , وصادق را از كاذب , و آنها را كه عاشقانه دعوت پيامبر(ص ) را پذيرفته اند, از آنها كه براى حفظ جان و يا رسيدن به مال دنيا اظهار ايمان مى كنند جدا مى سازد.
    مى فرمايد: ((مؤمنان واقعى تنها كسانى هستند كه به خدا و رسولش ايمان آورده اند, سپس هرگز شك و ريبى به خود راه نداده , و با اموال و جانهاى خود درراه خدا جهاد كرده اند)) (انما المؤمنون الذين آمنوا باللّه ورسوله ثم لم يرتابواوجاهدوا باموالهم وانفسهم فى سبيل اللّه ).
    آرى ! نـخـستين نشانه ايمان عدم ترديد و دو دلى در مسير اسلام است , نشانه دوم جهاد با اموال , و نشانه سوم كه از همه برتر است جهاد با انفس (جانها) است .
    و لـذا در پايان آيه مى افزايد: ((چنين كسانى راستگويانند)) و روح ايمان دروجودشان موج مى زند (اولئك هم الصادقون ).
    ايـن مـعيار را كه قرآن براى شناخت ((مؤمنان راستين )) از ((دروغگويان متظاهربه اسلام )) بيان كرده , معيارى است روشن و گويا براى هر عصر و زمان , براى جداسازى مؤمنان واقعى از مدعيان دروغين , و براى نشان دادن ارزش ادعاى كسانى كه همه جا دم از اسلام مى زنند و خود را طلبكار پيامبر(ص ) مى دانند ولى درعمل آنها كمترين نشانه اى از ايمان و اسلام ديده نمى شود.
    آيـه ـ شـان نـزول : جـمـعى از مفسران گفته اند كه : بعد از نزول آيات گذشته گروهى از اعراب خـدمـت پيامبر(ص ) آمدند و سوگند ياد كردند كه در ادعاى ايمان صادقند, و ظاهر و باطن آنها يـكى است , آيه نازل شد (و به آنها اخطار كرد كه نيازى به سوگند ندارد خدا درون و برون همه را مى داند).
    نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


    «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
    صادق هدايت؛ بوف کور

    Comment

    • donsaeid
      Senior Member
      • Nov 2005
      • 28300

      #467

      تفسير:.
      منت نگذاريد كه مسلمان شده ايد!.
      در آيـات گذشته نشانه هاى مؤمنان راستين بيان شده بود و چنانكه در شان نزول ذكر شد جمعى از مـدعيان اصرار داشتند كه حقيقت ايمان در قلب آنها مستقراست , قرآن به آنها و به تمام كسانى كـه هـمـانند آنها هستند اعلام مى كند كه نيازى به اصرار و سوگند نيست , در مساله ((ايمان )) و ((كفر)) سر و كار شما با خدائى است كه ازهمه چيز باخبر است .
      مـخـصـوصـا با لحنى عتاب آميز در آيه مورد بحث مى گويد: به آنها ((بگو: آياخدا را از ايمان خود باخبر مى سازيد؟ در حالى كه خداوند تمام آنچه را در آسمانهاو زمين است مى داند)) (قل اتعلمون اللّه بدينكم واللّه يعلم ما فى السموات ومافى الا رض ).
      و براى تاكيد بيشتر مى افزايد: ((و خداوند از همه چيز آگاه است )) (واللّه بكل شى عليم ).
      ذات مـقـدس او عـين علم است , و علمش عين ذات اوست , و به همين دليل علمش ازلى و ابدى است .
      (آيـه )ـ سـپـس بـه گـفـتـگـوى اعـراب باديه نشين باز مى گردد كه اسلام خود رابه رخ پيامبر مـى كـشـيـدند, و مى گفتند: ما با تو از در تسليم آمديم در حالى كه بسيارى از قبائل عرب از در جنگ آمدند.
      قـرآن در پـاسـخ آنـها مى گويد: ((آنها بر تو منت مى نهند كه اسلام آورده اند))!(يمنون عليك ان اسلموا).
      به آنها ((بگو: اسلام خود را بر من منت نگذاريد)) (قل لا تمنوا على اسلا مكم ).
      ((بـلـكـه خداوند بر شما منت مى نهد كه شما را به سوى ايمان هدايت كرد اگر(در ادعاى ايمان ) راستگو هستيد))! (بل اللّه يمن عليكم ان هديكم للا يمان ان كنتم صادقين ).
      مـنت بر دو گونه است : اگر جنبه عملى داشته باشد (به معنى بخشش نعمت گرانقدر) ممدوح است , و منت هاى الهى از اين قبيل است , ولى اگر جنبه لفظى داشته باشد, مانند منت بسيارى از انسانها عملى است زشت و ناپسند.
      ((ايـمـان )) قـبـل از هـر چـيـز درك تـازه اى از عـالم هستى به انسان مى دهد, حجابهاپرده هاى خـودخـواهـى و غـرور را كـنـار مـى زند, افق ديد انسان را مى گشايد, و شكوه وعظمت بى مانند آفرينش را در نظر او مجسم مى كند.
      اينجاست كه انسان بايد هر صبح و شام شكر نعمت ايمان را به جا آورد و بعد از هرنماز و هر عبادت سر به سجده بگذارد, و خدا را بر اين همه توفيق سپاس گويد.
      (آيـه )ـ در ايـن آيـه كه آخرين آيه سوره حجرات است باز هم آنچه را در آيه قبل آمده تاكيد كرده , مـى فـرمايد: ((خداوند غيب آسمانها و زمين را مى داند, و نسبت به آنچه انجام مى دهيد بيناست )) (ان اللّه يعلم غيب السموات والا رض واللّه بصيربما تعملون ).
      اصـرار نـداشـتـه باشيد كه حتما مؤمن هستيد, و نيازى به سوگند نيست , او درزواياى قلب شما حـضـور دارد, و از آنـچـه در آن مـى گـذرد كاملا باخبر است او از تمام اسرار اعماق زمين و غيب آسمانها آگاه است , بنابراين چگونه ممكن است از درون دل شما بى خبر باشد؟.
      ((پايان سوره حجرات )).
      سوره ق [50].
      اين سوره در ((مكه )) نازل شده , و داراى 45 آيه است .
      محتواى سوره :.
      مـحـور بـحثهاى اين سوره مساله ((معاد)) است و در مسائل مربوط به معادانگشت روى امور زير مى گذارد.
      1ـ انكار و تعجب كافران از مساله معاد (معاد جسمانى ).
      2ـ اسـتـدلال بـر مساله معاد از طريق توجه به نظام آفرينش , و مخصوصااحياى زمينهاى مرده به وسيله نزول باران .
      3ـ استدلال بر مساله معاد از طريق توجه به خلقت نخستين .
      4ـ اشاره به مساله ثبت اعمال و اقوال براى ((يوم الحساب )).
      5ـ مسائل مربوط به مرگ و انتقال از اين جهان به سراى ديگر.
      6ـ گوشه اى از حوادث روز قيامت و اوصاف بهشت و دوزخ .
      7ـ اشاره به حوادث تكان دهنده پايان جهان .
      در ايـن مـيـان اشاراتى كوتاه و مؤثر به وضع اقوام طغيانگر پيشين و سرنوشت دردناك و شوم آنها ـمـانـنـد قوم فرعون , عاد, لوط, شعيب , و تبع ـ نيز دستوراتى براى توجه به خدا و ذكر او به پيامبر اسلام (ص ) داده شده است و اشاره كوتاهى به عظمت قرآن در آغاز و پايان سوره به چشم مى خورد.
      فضيلت تلاوت سوره :.
      از روايـات اسلامى استفاده مى شود كه پيامبر(ص ) اهميت فراوانى براى اين سوره قائل بود, تا آنجا كه هر روز جمعه آن را در خطبه نماز جمعه قرائت مى فرمود.
      و نـيـز در حـديثى از امام باقر(ع ) آمده است : ((كسى كه پيوسته در نمازهاى فريضه و نافله سوره ((ق )) را بخواند خداوند روزى او را گسترده مى كند, و نامه اعمالش را به دست راستش مى دهد, و حساب او را در قيامت آسان مى سازد)).
      نـيـاز بـه يـادآورى ندارد كه اين همه افتخار و فضيلت تنها با خواندن الفاظحاصل نمى شود, بلكه خـوانـدن الـفاظ سرآغازى است براى بيدارى انديشه ها و آن نيز وسيله اى است براى عمل صالح و هماهنگى با محتواى سوره .
      به نام خداوند بخشنده بخشايشگر.
      (آيـه )ـ در ايـنـجا بار ديگر در آغاز اين سوره به بعضى از ((حروف مقطعه )) برخوردمى كنيم و آن حرف ((قاف )) (ق ) است .
      چنانكه قبلا نيز گفته ايم يكى از تفسيرهاى قابل توجه ((حروف مقطعه )) اين است كه ((قرآن )) با آن هـمـه عـظـمت از مواد ساده اى همچون حروف ((الفبا)) تشكيل يافته , و اين نشان مى دهد كه ابـداع گـر و نـازل كـننده قرآن مجيد علم و قدرت بى پايان داشته كه از چنين ابزار ساده اى چنان تركيب عالى آفريده است .
      برخى از مفسران نيز ((ق )) را اشاره به بعضى از اسمااللّه مانند ((قادر)) و ((قيوم ))دانسته اند.
      از جـمله امورى كه گواهى مى دهد ذكر اين حرف از حروف مقطعه براى بيان عظمت قرآن است ايـن كـه بلافاصله بعد از آن مى فرمايد: ((سوگند به قرآن مجيد)) كه قيامت و رستاخيز حق است (والقرآن المجيد).
      ((مـجـيد)) از ماده ((مجد)) به معنى ((شرافت گسترده )) است قرآن عظمت وشرافتى بى پايان دارد ظاهرش زيبا, محتوايش عظيم , دستوراتش عالى , وبرنامه هايش آموزنده و حيات بخش است .
      (آيه )ـ سپس به بيان پاره اى از ايرادهاى بى اساس كفار و مشركان عرب پرداخته , از ميان آنها به دو ايـراد اشـاره كـرده , نخست مى گويد: ((آنها تعجب كردند كه پيامبرى انذارگر, از ميان خودشان آمـده , و كافران گفتند: اين چيز عجيبى است ))؟!(بل عجبوا ان جاهم منذر منهم فقال الكافرون هذا شى عجيب ).
      ايـن ايـرادى اسـت كـه قـرآن بـارهـا به آن و پاسخ آن اشاره كرده , و تكرار آن نشان مى دهد كه از ايرادهاى اصلى كفار بوده كه همواره آن را تكرار مى كردند.
      (آيـه )ـ بـعـد از ايـن ايراد به رسالت پيامبر(ص ) و اينكه چگونه از جنس بشراست ؟ ايراد ديگرى به مـحـتواى دعوت او داشتند و انگشت روى مساله اى مى گذاردند كه براى آنها از هر نظر عجيب و غريب بود.
      آنـهـا مـى گـفتند: ((آيا هنگامى كه مرديم و خاك شديم (دوباره به زندگى بازمى گرديم ) اين بازگشتى بعيد است ))! (اذا متنا وكنا ترابا ذلك رجع بعيد).
      (آيـه )ـ تنها در اينجا نيست كه اين ايراد را به پيامبر اسلام (ص ) كردند,بارها گفتند, و بارها پاسخ شنيدند و باز هم از روى لجاجت تكرار كردند.
      به هرحال قرآن مجيد در اينجا از چند راه به آنها پاسخ مى گويد:.
      نـخـسـت : به علم بى پايان خداوند اشاره كرده , مى فرمايد: ((ما مى دانيم آنچه رازمين از بدن آنها مى كاهد و نزد ما كتابى است كه همه چيز در آن محفوظ است )) (قدعلمنا ما تنقص الا رض منهم وعندنا كتاب حفيظ).
      اگـر اشـكـال و ايـراد شـمـا به خاطر اين است كه استخوانهاى آدمى مى پوسد, وگوشت او خاك مـى شـود, و جـز زمـيـن مـى گـردد و ذراتـى از آن نيز تبديل به بخار وگازهاى پراكنده در هوا مى گردد, چه كسى مى تواند آنها را جمع آورى كند؟ و اصلاچه كسى از آنها باخبر است ؟.
      پـاسخش معلوم است : خداوندى كه علم او به تمام اشيااحاطه دارد تمام اين ذرات را مى شناسد, و به هنگام لزوم همه را جمع آورى مى كند, همان گونه كه ذرات پراكنده آهن را درميان تلى از غبار بـا يـك قطعه آهن ربا مى توان جمع آورى كرد,جمع آورى ذرات پراكنده هر انسان براى خدا از اين هم آسانتر است .
      و اگـر ايـراد آنـها اين است كه حساب اعمال انسان را چه كسى براى معاد ورستاخيز نگه مى دارد پاسخش اين است كه همه اينها در لوح محفوظ ثبت است ,اصولا چيزى در اين عالم گم نمى شود, حتى اعمال شما باقى مى ماند, هرچندتغيير شكل مى دهد.
      (آيـه )ـ سپس به پاسخ ديگرى مى پردازد كه بيشتر جنبه روانى دارد,مى گويد: ((بلكه آنها حق را هنگامى كه به سراغشان آمد تكذيب كردند)) (بل كذبوابالحق لما جاهم ).
      يعنى ;Š آنها آگاهانه منكر حق شده اند, وگرنه گرد و غبارى بر چهره حق نيست ,و چنانكه در آيات بعد مى آيد آنها صحنه معاد را با چشم خود مكرر در اين دنيامى بينند و جاى شك و ترديد ندارد.
      لذا در پايان آيه مى افزايد: ((از اين رو پيوسته در كار پراكنده خود متحيرند))(فهم فى امر مريج ).
      گاه پيامبر(ص ) را مجنون مى خوانند, گاه كاهن , و گاه شاعر.
      گاه مى گويند: ((بشرى به او تعليم مى دهد))! و.
      اين پراكنده گوئيها نشان مى دهد كه حق را دريافته اند, و به دنبال بهانه جوئى هستند و لذا هرگز روى يك حرف نمى ايستند.
      (آيه )ـ.
      لحظه اى به آسمان بنگريد!.
      قرآن همچنان بحث ((دلائل معاد)) را دنبال مى كند, گاه از طريق قدرت بى انتهاى حق و گاه از وجود صحنه هاى معاد در همين دنيا كمك مى گيرد.
      نـخـسـت توجه منكران را به آفرينش آسمانها جلب كرده , مى گويد: ((آيا به آسمان بالاى سرشان نـگـاه نـكـردند كه چگونه ما آن را بنا كرده ايم (بى آنكه ستون وپايه اى داشته باشد) و چگونه آن را (به وسيله ستارگان ) زينت بخشيده ايم , و هيچ شكاف و شكستى در آن نيست ))! (افلم ينظروا الى السما فوقهم كيف بنيناهاوزيناها وما لها من فروج ).
      مـنظور از نگاه كردن در اينجا نگاهى توام با انديشه و تفكر است كه انسان را به قدرت عظيم خالق اين آسمان پهناور و شگفتيهايش آشنا سازد.
      (آيـه )ـ سـپس به عظمت آفرينش زمين پرداخته , مى افزايد: ((و زمين راگسترش داديم و در آن كـوهـهـائى عـظـيـم و استوار افكنديم , و از هر نوع گياه بهجت انگيز در آن رويانديم )) (والا رض مددناها والقينا فيها رواسى وانبتنا فيهامن كل زوج بهيج ).
      آرى ! آفرينش زمين از يك سو, گسترش آن (بيرون آمدن از زير آب ) از سوى ديگر, پيدايش كوهها كه ريشه هاى آن به هم پيوسته و همچون زرهى زمين را دربرابر فشارهاى درونى و برونى و جزر و مـدهـاى حاصل از جاذبه ماه و خورشيدحفظ مى كند, از سوى سوم , و پيدايش انواع گياهان با آن همه عجائب و زيبائيها ازسوى چهارم همگى دليل بر قدرت بى پايان اوست .
      (آيه )ـ در اين آيه نتيجه گيرى كرده , مى گويد: همه اينها را آفريديم ((تاوسيله بينائى و يادآورى براى هر بنده توبه كارى باشد))! (تبصرة وذكرى لكل عبدمنيب ).
      آرى ! كـسـى كه قدرت بر آفرينش آسمانها با آن همه عظمت و زيبائى , و زمين با اين همه نعمت و جـمال و نظم و حساب دارد, چگونه نمى تواند مردگان را بارديگر لباس حيات بپوشاند, و قيامتى برپا كند؟.
      (آيه )ـ در اين آيه پايه استدلال ديگرى را مى نهد و مى گويد: ((و از آسمان آبى پربركت نازل كرديم و به وسيله آن باغها و دانه هايى را كه درو مى كنند رويانديم ))(ونزلنا من السما ما مباركا فانبتنا به جنات وحب الحصيد).
      (آيـه )ـ سپس مى افزايد: ((و (همچنين ) نخلهاى بلندقامت كه ميوه هاى متراكم دارند)) (والنخل باسقات لها طلع نضيد).
      (آيه )ـ در پايان اين بخش مى گويد: ((همه اينها براى روزى بخشيدن به بندگان است , و به وسيله بـاران زمـيـن مـرده را زنـده كـرديـم (آرى ) زنـده شـدن مـردگـان (و خروج آنها از قبرها) نيز همين گونه است ))! (رزقا للعباد واحيينا به بلدة ميتا كذلك الخروج ).
      و به اين ترتيب ضمن يادآورى نعمتهاى عظيمش به بندگان , و تحريك حس شكرگزارى آنها در مـسـير شناخت او, به آنها يادآور مى شود كه شما نمونه معاد راهمه سال در برابر چشمان خود در همين جهان مى بينيد, زمينهاى مرده و خشك وخالى از هرگونه آثار زندگى بر اثر نزول قطرات بـاران بـه حركت در مى آيند, و غوغاى رستاخيز را سر مى دهند, از هر گوشه كه گياهى مى رويد ((وحده لا شريك له ))مى گويد!.
      نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


      «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
      صادق هدايت؛ بوف کور

      Comment

      • donsaeid
        Senior Member
        • Nov 2005
        • 28300

        #468

        ايـن جنبش عظيم و حركت به سوى حيات و زندگى در عالم گياهان بيانگر اين واقعيت است كه آفـريـدگـار عالم مى تواند موجودات مرده را بار ديگر حيات بخشدچرا كه ((وقوع )) چيزى اقوى دليل بر ((امكان )) آن است .


        تنها تو نيستى كه گرفتار دشمنى !.
        قـرآن همچنان ادامه بحثهاى مربوط به معاد از دريچه هاى مختلف را دنبال مى كند, نخست براى دلدارى پيامبر(ص ) مى فرمايد: فقط تو نيستى كه اين گروه كافرتو و محتواى دعوتت را ـخصوصا دربـاره مـعادـ تكذيب كردند ((پيش از آنان قوم نوح و اصحاب الراس و قوم ثمود (پيامبرانشان را) تكذيب كردند)) (كذبت قبلهم قوم نوح واصحاب الرس وثمود).
        ((قـوم ثـمـود)) هـمـان قوم صالح پيامبر بزرگ خداست , كه در سرزمين ((حجر)) درشما حجاز زندگى داشتند, و در مورد ((اصحاب الرس )), بسيارى عقيده دارند كه آنها طائفه اى بودند كه در سـرزمـيـن ((يـمـامـه )) مى زيستند و پيامبرى به نام ((حنظله ))داشتند كه او را تكذيب كردند و سرانجام در چاهش افكندند.
        (آيه )ـ سپس مى افزايد: ((و هم چنين قوم عاد و فرعون و قوم لوط)) (وعادوفرعون واخوان لوط).
        مـنظور از برادران ((لوط)) همان قوم لوط است چرا كه قرآن از اين پيامبران بزرگ به عنوان برادر ياد كرده است .

        (آيـه )ـ ((و نـيـز اصـحاب الايكه [قوم شعيب ] و قوم تبع )) كه در سرزمين يمن زندگى مى كردند (واصحاب الا يكة وقوم تبع ).
        ((ايـكـه )) بـه مـعـنـى درخـتـان فـراوان و درهـم پيچيده , و يا به تعبير ديگر بيشه ماننداست , و اصحاب الايكه گروهى از قوم شعيب هستند كه در غير شهر ((مدين )) زندگى مى كردند, شهرى كه داراى درختان بسيار بود.
        سـپـس بـه تمام اين اقوام هشت گانه اشاره كرده , مى گويد: ((هريك از آنهافرستادگان الهى را تكذيب كردند, و وعده عذاب من درباره آنها تحقق يافت )) (كل كذب الرسل فحق وعيد).
        ايـن اقـوام هـم پيامبرانشان را تكذيب كردند, و هم مساله توحيد و معاد را, وسرانجام به سرنوشت دردناكى گرفتار شدند, بعضى گرفتار طوفان شدند, بعضى سيلاب , بعضى ديگر صاعقه , و بعضى زلزله , و يا غير آن و سرانجام ميوه تلخ ‌تكذيب را چشيدند.
        (آيه )ـ در اين آيه به ذكر يكى ديگر از دلائل امكان رستاخير پرداخته ,مى گويد: ((آيا ما از آفرينش نخستين عاجز مانديم )) كه قادر بر آفريش رستاخيزنباشيم ؟! (افعيينا بالخلق الا ول ).
        سـپـس مى افزايد: آنها در آفرينش نخستين ترديد ندارند, زيرا خالق انسانها راخدا مى دانند ((ولى آنـهـا (بـا ايـن هـمه دلائل روشن ) باز در آفرينش جديد ترديددارند)) (بل هم فى لبس من خلق جديد).
        در حـقيقت آنها بر اثر هواى نفس و تعصب و لجاجت گرفتار تناقضند, ازيكسو خالق انسانها را در آغـاز خـداونـد مى دانند كه همه را از خاك آفريده , اما ازسوى ديگر وقتى به مساله آفرينش مجدد انـسـانها از خاك مى رسند آن را مطلبى عجيب و باورناكردنى مى شمرند, در حالى كه هر دو مثل يكديگرند.
        (آيه )ـ.
        كمترين سخنان شما را هم مى نويسند!.
        در ايـنـجـا بـخش ديگرى از مسائل مربوط به معاد مطرح مى شود و آن مساله ثبت و ضبط اعمال انسانها براى روز حساب است .
        نـخـسـت از عـلم بى پايان خدا و احاطه علمى او به انسانها سخن گفته , مى فرمايد: ((ماانسان را آفريديم و وسوسه هاى نفس او را مى دانيم )) (ولقد خلقنا الا نسان ونعلم ماتوسوس به نفسه ).
        مـنـظـور از كـلـمـه ((تـوسـوس )) در ايـنـجا اين است كه وقتى خداوند از خطورات قلبى آنها و وسوسه هاى زودگذرى كه از فكر آنها مى گذرد آگاه است مسلما ازتمام عقائد و اعمال و گفتار آنها باخبر مى باشد, و حساب همه را براى روز حساب نگه مى دارد.
        آرى ! او خالق است , و خلقتش دائم و مستمر, و ما در جميع حالات وابسته به وجود او هستيم , با اين حال چگونه ممكن است او از ظاهر و باطن مابى خبر باشد؟!.
        و در ذيـل آيه براى روشنتر ساختن مطلب مى افزايد: ((و ما به او از رگ قلبش نزديكتريم )) (ونحن اقرب اليه من حبل الوريد).
        ايـن همان است كه در جاى ديگر مى گويد: ((بدانيد خداوند بين انسان و قلب او حائل مى شود, و همه شما نزد او در قيامت جمع خواهيد شد)) (انفال /24).
        البته همه اينها تشبيه است و قرب خداوند از اين هم برتر و بالاتر است ,هرچند مثالى از اينها رساتر در محسوسات پيدا نمى شود.
        تـوجـه به اين واقعيت انسان را بيدار مى كند, و به مسؤوليت سنگين و پرونده دقيق او در دادگاه عـدل الهى آشنا مى سازد, و از انسان بى خبر و بى تفاوت ,موجودى هوشيار و سر به راه و متعهد و با تقوا به وجود مى آورد.
        (آيـه )ـ در ايـن آيـه مـى افزايد: به خاطر بياوريد ((هنگامى را كه دو فرشته راست و چپ كه ملازم انسان هستند اعمال او را دريافت مى دارند)) (اذ يتلقى المتلقيان عن اليمين وعن الشمال قعيد).
        يعنى ;Š علاوه بر احاطه علمى خداوند به ظاهر و باطن انسان , دو فرشته نيزمامور حفظ و نگاهدارى حساب اعمال اويند كه از طرف راست و چپ از اومراقبت مى كنند, پيوسته با او هستند و لحظه اى جـدا نـمـى شـونـد, تـا از اين طريق اتمام حجت بيشترى شود, و تاكيدى باشد بر مساله نگاهدارى حساب اعمال .
        در روايـات اسـلامـى آمده است كه : ((فرشته سمت راست , نويسنده حسنات است , و فرشته سمت چـپ نويسنده سيئات , و فرشته اول فرمانده فرشته دوم است , هنگامى كه انسان عمل نيكى انجام دهـد, فرشته سمت راست ده برابرمى نويسد, و هنگامى كه عمل بدى از او سر زند, و فرشته سمت چـپ مـى خـواهـد آن را بـنـويـسـد, فرشته اول مى گويد: عجله مكن لذا او هفت ساعت به تاخير مـى انـدازد,اگـر پشيمان شد و توبه كرد چيزى نمى نويسد, و اگر توبه نكرد تنها يك گناه براى اومى نويسد)).
        (آيه )ـ اين آيه باز روى مساله فرشتگان ثبت اعمال تكيه كرده , مى گويد(انسان هيچ سخنى را بر زبـان نـمـى آورد مگر اين كه همان دم فرشته اى مراقب و آماده براى انجام ماموريت (و ضبط آن ) است )) (ما يلفظ من قول الا لديه رقيب عتيد).
        در آيه گذشته سخن از ثبت تمامى اعمال آدمى بود, و در اين آيه روى خصوص الفاظ و سخنان او تـكيه مى كند, و اين به خاطر اهميت فوق العاده و نقش مؤثرى است كه گفتار در زندگى انسانها دارد, تا آنجا كه گاهى يك جمله مسيراجتماعى آنها را به سوى خير يا شر تغيير مى دهد.
        (آيه )ـ.
        قيامت و چشمهاى تيزبين !.
        در اينجا باز صحنه هاى ديگرى از مسائل مربوط به ((معاد)) منعكس است :صحنه ((مرگ )) صحنه ((نفخ صور)) و صحنه ((حضور در محشر)).
        نـخست مى فرمايد: ((و سرانجام سكرات (و بيخودى در آستانه ) مرگ به حق فرا مى رسد)) (وجات سكرة الموت بالحق ).
        ((سـكـره مـرگ )) حـالـتى است شبيه به ((مستى )) كه بر اثر فرارسيدن مقدمات مرگ , به صورت هيجان و انقلاب فوق العاده اى به انسان دست مى دهد, و گاه برعقل او چيره مى گردد, و او را در اضطراب و ناآرامى شديدى فرو مى برد چرا كه روح ساليان دراز با اين تن خو گرفته و پيوند داشته است .
        على (ع ) ترسيم زنده و گويائى از لحظه مرگ و سكرات آن دارد, مى فرمايد:.
        ((سـكرات مرگ , توام با حسرت از دست دادن آنچه داشتند بر آنها هجوم مى آورد,اعضاى بدنشان سـسـت مـى گـردد, و رنـگ از صـورتـهايشان مى پرد كم كم مرگ در آنهانفوذ كرده , ميان آنها و زبـانـشـان جـدائى مى افكند, در حالى كه او در ميان خانواده خويش است , با چشمش مى بيند و با گوشش مى شنود و عقل و هوشش سالم است , اما نمى تواند سخن بگويد!.
        در ايـن مى انديشد كه عمرش را در چه راه فانى كرده ؟ و روزگارش را در چه راهى سپرى نموده اسـت ؟! بـه ياد ثروتهائى مى افتد كه در تهيه آن چشم برهم گذارده , و از حلال و حرام و مشكوك جـمـع آورى نـمـوده , و تبعات و مسؤوليت گردآورى آن را بر دوش مى كشد, در حالى كه هنگام جدائى و فراق از آنها رسيده است او به دست بازماندگان مى افتد, آنها از آن متنعم مى شوند و بهره مى گيرند امامسؤوليت و حسابش بر اوست ))؟.
        سـپـس قـرآن ادامـه مى دهد: به كسى كه در حال سكرات مرگ است گفته مى شود: ((اين همان چيزى است كه تو از آن مى گريختى ))! (ذلك ما كنت منه تحيد).
        آرى ! مـرگ واقعيتى است كه غالب افراد از آن مى گريزند, به خاطر اين كه آن را((فنا)) مى دانند, نه دريچه اى به عالم ((بقا)) يا به خاطر علائق و پيوندهاى شديدى كه با دنيا و مواهب مادى دارند و نمى توانند از آن دل بر كنند, و يا به خاطر تاريكى نامه اعمالشان !.
        هـر چـه هـسـت از آن گريزانند, اما چه سود كه اين سرنوشتى است كه در انتظارهمگان است , و احدى را توان فرار از آن نيست .
        (آيـه )ـ سـپـس بـه مساله نفخ صور پرداخته , مى فرمايد: ((و در صور دميده مى شود و آن روز روز تحقق وعده وحشتناك است )) (ونفخ فى الصور ذلك يوم الوعيد).
        مـنـظـور ا ((نـفخ صور)) در اينجا همان نفخ دوم است كه نفخه ((قيام )) و ((جمع ))و((حضور)) است , نفخه اى است كه در آغاز ((رستاخيز)) انجام مى گيرد, و باآن , همه انسانها زنده مى شوند, و از قبرها برخاسته , براى حساب و جزا در محضر عدل الهى حاضر مى شوند.
        (آيه )ـ در اين آيه وضع انسانها را به هنگام ورود در محشر چنين بيان مى كند: ((و (در آن روز) هر انسان وارد محشر مى شود, در حالى كه همراه اوحركت دهنده و گواهى است )) (وجات كل نفس معها سائق وشهيد).
        درست همچون دادگاههاى اين جهان كه مامورى همراه شخص متهم است وشاهدى براعمال او, شهادت مى دهد.
        (آيـه )ـ در ايـنـجا به مجرمان , يا به همه انسانها, خطاب مى شود كه : ((تو ازاين صحنه (و دادگاه بـزرگ ) غافل بودى , و ما پرده را از چشم تو كنار زديم , و امروزچشمت كاملا تيزبين است ))! (لقد كنت فى غفلة من هذا فكشفنا عنك غطاك فبصرك اليوم حديد).
        آرى ! پرده هاى جهان ماده : آمال و آرزوها, عشق و علاقه به دنيا, زن و فرزند ومال و مقام , هوسهاى سركش و حسادتها, تعصب و جهل و لجاجت به تو اجازه نمى داد كه امروز را از همان زمان بنگرى , با اين كه نشانه هاى معاد و رستاخيز روشن بود و دلائل آن آشكار!.
        امروز گرد و غبار غفلت فرو نشسته , حجابهاى جهل و تعصب و لجاج كناررفته , پرده هاى شهوات و آمال و آرزوها دريده شده , حتى آنچه در پرده غيب مستوربوده ظاهر گشته است .
        نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


        «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
        صادق هدايت؛ بوف کور

        Comment

        • donsaeid
          Senior Member
          • Nov 2005
          • 28300

          #469

          (آيه )ـ.
          همنشينان انسان از فرشتگان و شياطين :.
          بـاز در ايـنـجـا صـحنه ديگرى از معاد ترسيم شده , صحنه تكان دهنده اى كه فرشته قرين انسان , محكوميت او را برملا مى سازد, و فرمان خداوند براى مجازات او صادر مى شود.
          نخست مى فرمايد: ((فرشته همنشين او مى گويد: اين نامه اعمال اوست كه نزد من حاضر و آماده است )) و از تمام كارهاى كوچك و بزرگ او در سراسر عمرپرده بر مى دارد (وقال قرينه هذا ما لدى عتيد).
          مـنظور از ((قرين )) در اينجا فرشته اى است كه در دنيا همراه انسان و مامورضبط اعمال اوست , و در دادگاه عدل الهى گواهى مى دهد.
          (آيـه )ـ سـپـس خداوند دو فرشته مامور ثبت اعمال را مخاطب ساخته , فرمان مى دهد: ((هر كافر متكبر لجوج را در جهنم افكنيد)) (القيـا فى جهنم كل كفار عنيد).
          (آيـه )ـ در اين آيه به چند وصف از اوصاف زشت و مذموم اين كافران عنيد اشاره كرده , مى گويد: ((هـمـان كسى كه به شدت مانع خير است و متجاوز, و درشك و ترديد است )) حتى ديگران را به ترديد مى افكند (مناع للخير معتد مريب ).
          (آيـه )ـ باز در ادامه اوصاف اين گروه عنيد مى افزايد: ((همان كسى كه معبود ديگرى با خدا قرار داده )) و راه شرك و دوگانگى را پيش گرفته است (الذى جعل مع اللّه الـها آخر).
          آرى ((او را در عذاب شديد بيفكنيد)) (فالقياه فى العذاب الشديد).
          (آيـه )ـ ايـن آيـه پـرده از روى ماجراى ديگرى از سرنوشت اين گروه كافرلجوج بر مى دارد, و آن مـخـاصـمـه و بـحـثى است كه با شيطان در قيامت دارند, آنهاتمام گناهان خويش را به گردن شياطين اغواگر مى افكنند, مى فرمايد: ((و همنشينش (از شياطين ) مى گويد: پروردگارا! من او را بـه طـغـيان وا نداشتم (و به اجبار در اين راه نياوردم او خودش با ميل و اراده خويش اين راه را بـرگـزيـد) و او در گـمراهى دور ودرازى بود)) (قال قرينه ربنا ما اطغيته ولكن كان فى ضلا ل بعيد).
          (آيـه )ـ گـرچـه در اين آيات تنها سخن از دفاع شيطان به ميان آمده و سخنى از اعتراض كفار بر شيطان ديده نمى شود, ولى به قرينه ساير آيات قرآن كه آنها درقيامت با هم جر و بحث مى كنند و بـه قـريـنـه آيـه مورد بحث گفتار طرفين اجمالاروشن مى شود, زيرا در اين آيه مى خوانيم : خدا ((فرمود: نزد من جدال و مخاصمه نكنيد, من پيشتر به شما هشدار داده ام )) و اتمام حجت كرده ام (قال لا تختصموالدى وقد قدمت اليكم بالوعيد).
          (آيـه )ـ سپس براى تاكيد بيشتر مى افزايد: ((سخن من تغييرناپذيراست , ومن هرگز به بندگانم ستم نخواهم كرد)) (ما يبدل القول لدى وما انا بظلا م للعبيد).
          ايـن آيـات دليل بر اختيار و آزادى اراده بندگان است , نه شيطان مجبور است شيطنت كند, و نه كافران مجبورند راه كفر و عناد و راه شيطان را پيش گيرند و نه سرنوشت قطعى و خارج از اراده براى كسى مقرر شده است .
          (آيـه )ـ در اين آيه به فراز كوتاه و تكان دهنده اى از حوادث قيامت اشاره كرده , مى گويد: به خاطر بـيـاوريـد ((روزى را كـه بـه جهنم مى گوئيم : آيا پر شده اى ؟! و اومى گويد: آيا افزون بر اين هم هست ))! (يوم نقول لجهنم هل امتلا ت وتقول هل من مزيد).
          ايـن آيه به خوبى نشان مى دهد كه دوزخيان بسيارند و جهنم منظره هولناك ووحشتناكى دارد و تهديد الهى جدى است , و به گونه اى است كه فكر درباره آن لرزه بر اندام هر انسانى مى افكند.
          (آيـه )ـ بـا توجه به اين كه بحثهاى اين سوره غالبا بر محور مساله معاد وامورى كه در ارتباط با آن اسـت دور مى زند و با توجه به اين كه در آيات گذشته ازچگونگى افكندن كفار لجوج در جهنم و شدت عذاب آنها و صفاتى كه آنها را به دوزخ مى كشد سخن به ميان آمد, در اينجا صحنه ديگرى را ترسيم مى كند, صحنه داخل شدن پرهيزكاران به بهشت با احترام كامل , و اشاره به انواع نعمتهاى بهشتى وصفاتى كه انسان را در صف بهشتيان قرار مى دهد, تا در مقايسه با يكديگر حقايق روشنتر گردد.
          نـخـسـت مـى فـرمايد: ((و در آن روز بهشت را به پرهيزكاران نزديك مى كنند وفاصله اى از آنان ندارد))! (وازلفت الجنة للمتقين غير بعيد).
          (آيـه )ـ سـپـس در شـرح اوصـاف بـهـشتيان مى گويد: ((اين چيزى است كه به شما وعده داده مـى شـويـد و بـراى كـسـانـى اسـت كـه به سوى خدا باز مى گردند, وپيمانها و احكام او را حفظ مى كنند)) (هذا ما توعدون لكل اواب حفيظ).
          (آيه )ـ در ادامه اين اوصاف در اين آيه به دو وصف ديگر آنها اشاره مى كند ـكه در حقيقت توضيح و تفسيرى است براى اوصاف گذشته ـ مى فرمايد(آن كسى كه از خداوند رحمان در نهان بترسد و با قلبى پر انابه در محضر او حاضرشود)) (من خشى الرحمن بالغيب وجا بقلب منيب ).
          آنها نه فقط در حضور جمع كه در تنهائى و خلوت نيز مرتكب گناهى نمى شوند.
          ايـن خـوف و خـشـيـت سبب مى شود كه قلب آنها ((منيب )) باشد, دائما متوجه خدا گردد, و به طـاعـت او اقـبـال كند, و از هرگناه و لغزشى توبه نمايد, و اين حال را تاپايان عمر ادامه دهد و با همين حالت وارد عرصه محشر گردد.
          (آيـه )ـ سـپـس مـى افـزايـد: كسانى كه داراى اين چهار صفتند هنگامى كه بهشت به آنها نزديك مـى شـود, فـرشـتـگـان الهى به عنوان احترام و اكرام به آنهامى گويند: ((به سلامت وارد بهشت شـويد)) (ادخلوها بسلا م ) سلامت از هرگونه بدى و ناراحتى و آفت و بلا و كيفر و عذاب , سلامت كامل از نظر جسم و جان .
          سـپـس بـراى آرامش خاطر آنها اضافه مى كند: ((امروز, روز جاودانگى است ))جاودانى نعمتها, و جاودانى بهشت با تمام مواهبش (ذلك يوم الخلود).
          (آيه )ـ و به دنبال اين دو موهبت ـبشارت سلامت , و بشارت جاودانگى در بهشت ـ خداوند منان دو بـشـارت ديگر به آنها مى دهد كه مجموعا چهار بشارت است همانند چهار وصفى كه آنها داشتند, مى فرمايد: ((هرچه بخواهند در آنجا براى آنها هست )) (لهم ما يشاؤن فيها).
          و علاوه بر آن ((نزد ما نعمتهاى بيشترى است )) كه به فكر هيچ كس نمى رسد(ولدينا مزيد).
          تعبيرى از اين زنده تر و رساتر و دل انگيزتر تصور نمى شود.
          (آيه )ـ بعد از پايان گرفتن گفتگو پيرامون بهشت و دوزخ , صفات بهشتيان و دوزخيان , و درجات و دركـات آنـها, براى نتيجه گيرى كامل از اين بحث , مجرمان رامورد توجه قرار داده , مى فرمايد: ((چـه بـسـيـار اقـوامى را كه پيش از آنها هلاك كرديم ,اقوامى كه از آنها قويتر بودند, و شهرها (و كـشورها) را گشودند)) اما بر اثر كفر و ظلم وبيدادگرى و گناه نابود شدند (وكم اهلكنا قبلهم من قرن هم اشد منهم بطشا فنقبوافى البلا د).
          ((آيا هيچ راه فرارى (از عذاب الهى براى اين گونه افراد) وجود دارد))؟ (هل من محيص ).
          آيـه به كفار لجوج معاصر پيامبر(ص ) هشدار مى دهد كه سرى به تاريخ ‌گذشتگان بزنند و آثار آنها را بـر صـفـحات تاريخ و صفحه روى زمين بنگرند, ببينندخداوند با اقوام سركشى كه پيش از آنها بودند چه كرد؟ اقوامى كه از آنهاپرجمعيت تر و با قدرت تر بودند, آنگاه به آينده خود بينديشند.
          (آيـه )ـ در اين آيه براى تاكيد بيشتر مى افزايد: ((قطعا در اين (سرگذشت پيشينيان ) تذكر است , براى آن كس كه عقل دارد, يا گوش فرا دهد در حالى كه حاضر باشد))! (ان فى ذلك لذكرى لمن كان له قلب او القى السمع وهو شهيد).
          منظور از ((قلب )) در اينجا و در ديگر آيات قرآن كه بحث از درك مسائل مى كند همان ((عقل )) و شعور و ادراك است .
          مجموع آيه چنين معنى مى دهد, دو گروه مى توانند از اين مواعظ, پند واندرز گيرند, نخست آنها كـه داراى ذكاوت و عقل و هوشند, و خود مستقلامى توانند مسائل را تحليل كنند, و ديگر كسانى كـه در اين حد نيستند اما مى توانند((مستمع )) خوبى براى دانشمندان باشند, و با حضور قلب به سخنان آنها گوش فرادهند و حقايق را از طريق ارشاد و راهنمائى آنها فرا گيرند.
          (آيه )ـ.
          آفريدگار آسمانها و زمين قادر بر احياى مردگان است :.
          در تعقيب آيات گذشته و دلائل مختلفى كه درباره معاد در آن آمده بود, دراينجا به يكى ديگر از دلائل امـكـان معاد اشاره كرده و بعد از آن به پيامبر(ص ) دستورصبر و شكيبائى و تسبيح و حمد پروردگار مى دهد, تا كارشكنيهاى مخالفان را از اين طريق تحمل و خنثى كند.
          نـخـسـت مى فرمايد: ((و ما آسمانها و زمين و آنچه را در ميان آن است در شش روز [شش دوران ] آفـريـديم , و هيچ گونه رنج و سختى به ما نرسيد))! (ولقد خلقناالسموات والا رض وما بينهما فى ستة ايام وما مسنا من لغوب ).
          بـديهى است كسى كه قدرتش محدود است اگر بخواهد كارى انجام دهد كه بيش ازتوان او باشد خـسـتـه و درمـانـده و وامـانـده مى شود, ولى در مورد وجودى كه قدرتش نامحدود و توانائيش بى نهايت است اين امور مفهومى ندارد.
          بنابراين چنين كسى توانائى دارد كه انسان را بعد از مردن بار ديگر به حيات باز گرداند.
          (آيـه )ـ بـعـد از ذكـر دلائل مـختلف معاد و ترسيم صحنه هاى مختلفى ازقيامت چون به هر حال گروهى تسليم حق نيستند و لجاجت و پافشارى بر باطل دارند پيامبر(ص ) را مخاطب قرار داده , مى گويد: ((در برابر آنچه آنها مى گويند شكيباباش )) (فاصبر على ما يقولون ).
          چـرا كـه تـنها با نيروى صبر و استقامت مى توان بر اين مشكلات پيروز شد, وتوطئه هاى دشمن را درهم شكست , و نسبتهاى نارواى آنها را در مسير حق تحمل كرد.
          و از آنجا كه صبر و استقامت نياز به پشتوانه اى دارد, و بهترين پشتوانه يادخدا و ارتباط با مبدا علم و قدرت جهان آفرين است در دنبال اين دستور مى افزايد:.
          ((و پـيـش از طلوع آفتاب و پيش از غروب تسبيح و حمد پروردگارت را به جاآور)) (وسبح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل الغروب ).
          (آيه )ـ همچنين ((در بخشى از شب او را تسبيح كن و بعد از سجده ها))(ومن الليل فسبحه وادبار السجود).
          ايـن يـاد مـداوم و تـسـبيح مستمر همچون قطره هاى حياتبخش باران بر سرزمين قلب و جان تو مـى ريـزد, و آن را سـيـراب مـى كـند, دائما به تو نشاط و حيات مى بخشدو به استقامت در مقابل مخالفان لجوج دعوت مى كند.
          تـسـبـيـح خـداونـد در ايـن مواقع چهارگانه اشاره به نمازهاى پنجگانه روزانه وبعضى از نوافل پرفضيلت است , به اين ترتيب كه ((قبل طلوع الشمس )) اشاره به نمازصبح است , زيرا آخر وقت آن طلوع آفتاب مى باشد.
          ((وقبل الغروب )) اشاره به نماز ظهر و عصر است , چرا كه آخر وقت هر دوغروب آفتاب است .
          ((ومـن الليل )) نماز مغرب و عشا را بيان مى كند, ((وادبار السجود)) نظر به نافله هاى مغرب دارد كه بعد از مغرب به جا آورده مى شود.
          (آيه )ـ.
          با صيحه رستاخيز همه زنده مى شوند:.
          در ايـن آيـه همانند ساير آيات اين سوره تكيه بر مساله معاد و رستاخيز شده وباز گوشه ديگرى از آن را مطرح مى كند, و آن مساله نفخ صور و خروج مردگان از قبراست .
          مـى فـرمـايـد: ((و گـوش فـرا ده و مـنتظر روزى باش كه منادى از مكانى نزديك ندامى دهد)) (واستمع يوم يناد المناد من مكان قريب ).
          يعنى ;Š اين صدا آن چنان در فضا پخش مى شود كه گويى بيخ گوش همه است .
          (آيـه )ـ ((روزى كـه صـيـحـه همگان رستاخيز را به حق مى شنوند, آن روز,روز خروج (از قبرها) است ))! يوم يسمعون الصيحة بالحق ذلك يوم الخروج ).
          مخاطب در ((واستمع )) (گوش فرا ده ) گرچه شخص پيامبر(ص ) است ولى مسلما مقصود همه انسانها هستند.
          و مـنـظور از ((گوش فرادادن )) يا انتظار كشيدن است , زيرا كسانى كه در انتظارحادثه اى به سر مـى بـرند كه با صداى وحشتناكى شروع مى شود دائما گوش فرامى دهند, و منتظرند و يا منظور گـوش فـرادادن بـه ايـن سـخـن الـهـى اسـت , و مـعنى چنين مى شود: ((اين سخن را بشنو كه پروردگارت درباره صيحه رستاخيز مى گويد)).
          ايـن مـنـادى هـمـان ((اسـرافـيل )) است كه در ((صور)) مى دمد, و در آيات قرآن نه بانام بلكه با تعبيرات ديگرى به او اشاره شده است .
          نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


          «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
          صادق هدايت؛ بوف کور

          Comment

          • donsaeid
            Senior Member
            • Nov 2005
            • 28300

            #470

            (آيـه )ـ و براى اين كه روشن شود حاكم در اين دادگاه بزرگ كيست ؟مى افزايد: ((مائيم كه زنده مى كنيم و مى ميرانيم و بازگشت تنها به سوى ماست )) (انانحن نحيى ونميت والينا المصير).
            (آيـه )ـ سـپس براى توضيح بيشتر درباره بازگشت مردم به سوى خداوندمى فرمايد: ((روزى كه زمـيـن بـسـرعت از روى آنها شكافته مى شود و (از قبرها) خارج مى گردند)) (يوم تشقق الا رض عنهم سراعا).
            و در پـايـان آيـه مى افزايد: ((و اين جمع كردن (مردم در قيامت ) براى ما آسان است )) (ذلك حشر علينا يسير).
            روشـن اسـت خـداونـدى كـه آفـريننده آسمانها و زمين و آنچه در ميان آن دو است حشرو نشور مردگان براى او كار ساده اى مى باشد.
            (آيه )ـ و در اين آيه كه آخرين آيه اين سوره است بار ديگر به پيامبرش درمقابل مخالفان سرسخت و لجوج تسلى و دلدارى مى دهد و مى فرمايد: ((ما به آنچه آنها مى گويند آگاهتريم )) (نحن اعلم بما يقولون ).
            ((و تو مامور اجبار آنها (به ايمان ) نيستى )) (وما انت عليهم بجبار).
            وظـيـفـه تـو تنها ابلاغ رسالت , و دعوت به سوى حق و بشارت و انذار است ((پس به وسيله قرآن , كسانى را كه از عذاب من مى ترسند متذكر ساز)) (فذكر بالقرآن من يخاف وعيد).
            اشـاره بـه اين كه قرآن براى انذار و بيدار ساختن افراد مؤمن كافى است هرصفحه اى از آن يادآور قـيـامـت , و آيـات مـختلفش بازگوكننده سرنوشت پيشينيان وتوصيفهايش از مواهب بهشتى و عـذابـهاى دوزخى و حوادثى كه در آستانه رستاخيزو در دادگاه عدل الهى واقع مى شود بهترين پند و اندرز براى همگان است .
            ((پايان سوره ق )).


            سوره ذاريات [51].
            اين سوره در ((مكه )) نازل شده و داراى 60 آيه است .
            محتواى سوره :.
            محور بحث در اين سوره در درجه اول , مسائل مربوط به معاد و رستاخيز وپاداش و كيفر مؤمنان و مجرمان است , و بطوركلى مى توان گفت مباحث اين سوره بر پنج محور زير دور مى زند:.
            1ـ قسمت مهمى از آن را مباحث معاد تشكيل مى دهد يعنى آغاز و پايان سوره با معاد است .
            2ـ بـخش ديگرى از اين سوره ناظر به مساله توحيد و آيات و نشانه هاى خدادر نظام آفرينش است كه طبعا بحثهاى معاد را تكميل مى كند.
            3ـ در بـخـش ديـگـر, از داسـتـان فرشتگانى كه ميهمان ابراهيم (ع ) شدند و ماموردرهم كوبيدن شهرهاى قوم لوط بودند بحث مى كند.
            4ـ آيات ديگرى از اين سوره اشارات كوتاهى به داستان موسى (ع ) و قوم عادو ثمود و قوم نوح دارد.
            5ـ و بـالاخـره قسمت ديگرى از اين سوره , مبارزه اقوام متعصب و لجوج را باانبيا گذشته بازگو كـرده , و پـيـامـبـر اسلام (ص ) را كه در برابر مخالفين سرسخت قرارداشت از اين طريق دلدارى مى دهد, و دعوت به استقامت مى كند.
            فضيلت تلاوت سوره :.
            در حـديـثـى از امام صادق (ع ) آمده است : ((هركس سوره ذاريات را در روز ياشب بخواند خداوند وضـع زنـدگـى و مـعيشت او را اصلاح مى كند, روزى وسيعى به او مى دهد, و قبر او را با چراغى روشن مى سازد كه تا روز قيامت مى درخشد))!.
            كـرارا گـفـتـه ايم تنها لقلقه زبان براى رسيدن به اين همه پاداش عظيم كافى نيست بلكه هدف تلاوتى است انديشه برانگيز, و انديشه اى عمل آفرين !.
            ضمنا نامگذارى سوره به ((ذاريات )) به تناسب نخستين آيه اين سوره است .
            به نام خداوند بخشنده بخشايشگر.
            (آيه )ـ.
            سوگند به طوفانها و ابرهاى باران زا!.
            بـعـد از سـوره ((والـصـافـات )) ايـن دومين سوره اى است كه با سوگندهاى مكررآغاز مى شود, سوگندهائى پرمعنى و تفكرآفرين , سوگندهائى بيداركننده و آگاهى بخش .
            جـالـب ايـن كه محتواى اين سوگندها ربط خاصى با مباحث رستاخيزدارد, و با ظرافت و زيبائى مخصوصى اين بحث مهم را از جوانب گوناگون تعقيب مى كند.
            حـقيقت اين است كه سوگندهاى قرآن كه تعداد آن زياد است يكى ازچهره هاى اعجاز اين كتاب آسمانى و از زيباترين و درخشنده ترين فرازهاى آن است كه شرح هركدام در جاى خود خواهد آمد.
            در آغاز اين سوره خداوند به پنج موضوع مختلف سوگند ياد كرده است .
            نخست مى فرمايد: ((سوگند به بادهائى كه (ابرها را) به حركت در مى آورند))(والذاريات ذروا) و گرد و غبارها و بذر گياهان و نطفه هاى گلها را در روى زمين به هر سو مى پراكنند.
            (آيه )ـ سپس مى افزايد: ((سوگند به آن ابرها كه بار سنگينى (از باران را) باخود حمل مى كنند)) (فالحاملا ت وقرا).
            (آيـه )ـ ((و سوگند به كشتيهائى كه (بر رودخانه هاى عظيم و صفحه درياها)به آسانى به حركت در مى آيند)) (فالجاريات يسرا).
            (آيه )ـ ((و سوگند به فرشتگانى كه كارها را تقسيم مى كنند)) (فالمقسمات امرا).
            بـه ايـن ترتيب سخن از بادها, سپس ابرها, و بعد از آن نهرها, و سرانجام روئيدن گياهان است كه تـنـاسـب نزديكى با مساله معاد كه بعد از آن آمده دارد, زيرامى دانيم كه يكى از دلائل امكان معاد مـسـالـه زنده كردن زمينهاى مرده به وسيله نزول باران است كه بارها در قرآن با عبارات مختلف ذكر شده است .
            (آيـه )ـ بـعـد از ذكـر اين چهار سوگند ـكه همه بيانگر اهميت مطلبى است كه بعد از آن مى آيدـ مى فرمايد: ((آنچه به شما وعده داده شده قطعا راست است ))(انما توعدون لصادق ).
            (آيـه )ـ و بـار ديـگـر به عنوان تاكيد مى افزايد: ((و بى شك (رستاخيز و)جزاى اعمال واقع شدنى است )) (وان الدين لواقع ).
            ((دين )) در اينجا به معنى جزاست , و اصولا يكى از نامهاى قيامت ((يوم الدين )) (روز جزا)ست و از آن روشـن مـى شـود كـه مـنـظور از وعده هاى واقع شدنى دراينجا وعده هاى مربوط به قيامت و حـساب و پاداش و كيفر و بهشت و دوزخ و سايرامور مربوط به معاد است , بنابراين جمله اول تمام وعده هاى قيامت را شامل مى شود, و جمله دوم تاكيدى است بر مساله جزا.
            (آيه )ـ.
            سوگند به آسمان و چين و شكنهاى زيبايش !.
            ايـن آيـه همچون آيات گذشته با سوگند شروع مى شود, نخست مى فرمايد(سوگند به آسمان كه داراى چين و شكنهاى زيباست )) (والسما ذات الحبك ).
            (آيـه )ـ ايـن آيـه بـه جـواب قـسـم يـعنى مطلبى كه به خاطر آن سوگند ياد شده است پرداخته , مى افزايد: ((همه شما (درباره قيامت ) در گفتارى مختلف و گوناگون هستيد)) (انكم لفى قول مـخـتـلـف ) پـيوسته ضد و نقيض مى گوئيد, و همين تناقض گوئى دليل بر بى پايه بودن سخنان شماست .
            در مورد معاد, گاه مى گوئيد: ما اصلا باور نمى كنيم كه استخوانهاى پوسيده زنده شوند.
            و گاه مى افزاييد: پدران و نياكان ما را بياوريد تا گواهى دهند بعد از مرگ قيامت و رستاخيزى در كار است تا قبول كنيم !.
            و در مورد پيامبر اسلام (ص ) گاه مى گوئيد: ديوانه است , گاه شاعرش مى خوانيد, گاه ساحرش مى ناميد.
            هـمـچـنين در مورد قرآن گاه آن را ((اساطيرالاولين )) (افسانه ها و خرافات پيشينيان ) مى ناميد گاهى شعرش مى خوانيد, و گاه سحر, و گاه دروغ !.
            ايـن تعبير در حقيقت استدلالى است بر بطلان ادعاهاى مخالفان در موردتوحيد و معاد و پيامبر و قرآن ـهرچند تكيه اصلى اين آيات به قرينه آياتى كه بعدامى آيد روى مساله معاد است .
            (آيـه )ـ در ايـن آيه علت اين انحراف از حق را بيان كرده , مى فرمايد((تنها) كسى از ايمان به آن مـنـحرف مى شود كه از قبول حق , سرباز مى زند)) وگرنه دلائل زندگى بعد از مرگ آشكار است (يؤفك عنه من افك ).
            با توجه به اين كه در آيات قبل سخن از رستاخيز درميان بود معلوم است كه منظور اصلى انحراف از ايـن عـقـيـده اسـت , و نـيز از آنجا كه در آيه گذشته سخن ازگفتگوهاى ضد و نقيض كافران درمـيـان بـود مـعـلـوم مى شود منظور در اينجا كسانى است كه از منطق و دليل روشن منحرف مى شوند.
            بـنـابـراين مجموع آيه چنين معنى مى دهد: كسانى از ايمان به معاد منحرف مى شوند كه از مسير دليل عقل و منطق حق طلبى منحرف گشته اند.
            (آيـه )ـ در ايـن آيه دروغگويان و دروغ پردازان را شديدا مورد مذمت وتهديد قرار داده , مى گويد: ((كشته باد دروغگويان )) و مرگ بر آنها! (قتل الخراصون ).
            منظور از ((خراصون )) كسانى هستند كه غرق جهل و نادانى خويشند, و براى فرار از زير بار حق هر روز بهانه و سخن بى اساسى را عنوان مى كنند.
            اصـولا قـضـاوتهائى كه مدرك روشنى ندارند و بر پايه حدس و تخمين وگمانهاى بى اساس است كارى است گمراه كننده و مستحق نفرين و عذاب .
            (آيـه )ـ سـپـس بـه مـعرفى اين دروغگويان پرداخته , مى افزايد: ((همانها كه در جهل و غفلت فرو رفته اند)) (الذين هم فى غمرة ساهون ).
            (آيـه )ـ ((و (از ايـن رو) پيوسته سؤال مى كنند: روز جزا چه موقع است )) وقيامت كى خواهد آمد؟ (يسئلون ايان يوم الدين ).
            اين سخن به آن مى ماند كه بيمارى از طبيب مرتبا سؤال كند پايان عمر من چه روزى خواهد بود؟.
            هركس اين سؤال را بى اساس مى داند, و مى گويد مهم اين است كه بدانى مرگ حق است تا خود را درمان كنى مبادا گرفتار ((مرگ زودرس )) شوى .
            (آيـه )ـ ولـى با اين حال قرآن به آنها پاسخ كوبنده اى داده , مى گويد: (آرى )همان روزى است كه آنها را بر آتش مى سوزانند))! (يوم هم على النار يفتنون ).
            (آيـه )ـ و به آنها گفته مى شود: ((بچشيد عذاب خود را, اين همان چيزى است كه براى آن شتاب داشتيد)) (ذوقوا فتنتكم هذا الذى كنتم به تستعجلون ).
            نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


            «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
            صادق هدايت؛ بوف کور

            Comment

            • donsaeid
              Senior Member
              • Nov 2005
              • 28300

              #471

              (آيه )ـ.
              پاداش سحرخيزان نيكوكار!.
              در تعقيب آيات گذشته كه سخن از دروغگويان جاهل و منكران قيامت ورستاخيز و عذاب آنها در مـيـان بـود, در ايـنـجا از مؤمنان پرهيزكار و اوصاف و پاداش آنها سخن مى گويد, تا در مقايسه با يكديگر ـن چنان كه روش قرآن است ـحقائق روشنتر شود.
              مـى فرمايد: ((به يقين پرهيزكاران در باغهاى بهشت و در ميان چشمه ها قراردارند)) (ان المتقين فى جنات وعيون ).
              درسـت است كه باغ طبيعتا داراى نهرهاى آب است , اما لطفش در اين است كه چشمه ها از درون خود باغ بجوشد, و درختان را دائما مشروب كند, اين امتيازى است كه باغهاى بهشت دارد, نه يك نوع چشمه كه انواع مختلفى از چشمه ها در آن موجود است .
              (آيـه )ـ سـپـس بـه نـعـمتهاى ديگر بهشتى اشاره كرده و به صورت سربسته مى گويد: ((و آنچه پروردگارشان به آنها بخشيده دريافت مى دارند)) (آخذين ما آتيهم ربهم ).
              يعنى ;Š آنها با نهايت ميل و اشتياق و كمال رضا و رغبت و خشنودى اين مواهب الهى را پذيرا مى شوند .
              و در دنبال آيه مى افزيد: اين پاداشهاى عظيم بى جهت نيست ((زيرا آنها پيش از آن (در سراى دنيا) از نيكوكاران بودند)) (انهم كانوا قبل ذلك محسنين ).
              احسان و نيكوكارى كه در اينجا آمده معنى وسيعى دارد كه هم اطاعت خدارا شامل مى شود و هم انواع نيكيها به خلق خدا.
              (آيه )ـ از اين به بعد به توضيح چگونگى نيكوكار بودن آنها پرداخته , سه وصف را از ميان اوصاف آنها بيان مى كند.
              نخست اين كه : ((آنها كمى از شب را مى خوابيدند)) (كانوا قليلا من الليل مايهجعون ).
              يعنى ;Š همه شب , بخشى را بيدار بودند و به عبادت و نماز شب مى پرداختند;Š و شبهائى را كه تماما در خواب باشند و عبادت شبانه از آنها بكلى فوت شود كم بوده است .
              (آيـه )ـ دومـيـن وصف آنها را چنين بيان مى كند: ((و در سحرگاهان استغفارمى كردند)) (وبالا سحارهم يستغفرون ).
              در آخـر شب كه چشم غافلان در خواب است , و محيط از هر نظر آرام , قال وغوغاى زندگى مادى فرونشسته , و عواملى كه فكر انسان را به خود مشغول داردخاموش است برمى خيزند, و به درگاه خـدا مـى رونـد, در پيشگاه معبود به راز و نيازمى پردازند, نماز مى خوانند, و مخصوصا از گناهان خود استغفار مى كنند.
              (آيـه )ـ سـپس به سومين وصف پرهيزكاران بهشتى اشاره كرده , مى افزايد(و در اموال آنها حقى براى سائل و محروم بود)) (وفى اموالهم حق للسائل والمحروم ).
              تـعبير به ((حق )) در اينجا يا به خاطر اين است كه خداوند بر آنها لازم شمرده است ـمانند زكات و خـمـس و سـايـر حـقوق واجب شرعى ـ و يا آنها خود بر خويشتن الزام كرده اند و تعهد نموده اند و مـى توان گفت كه ;Š فرق نيكوكاران با ديگران آن است كه آنها اين حقوق را ادا مى كنند در حالى كه ديگران مقيدبه آن نيستند.
              در روايـاتـى كه از منابع اهل بيت (ع ) رسيده تاكيد شده كه منظور از ((حق معلوم )) چيزى غير از زكات واجب است .
              در فـرق مـيان ((سائل )) و ((محروم )) جمعى گفته اند: ((سائل )) كسى است كه ازمردم تقاضاى كـمـك مـى كـنـد, ولـى ((محروم )) شخص آبرومندى است كه براى معيشت خود نهايت تلاش و كـوشش را به خرج مى دهد اما دستش به جائى نمى رسد و كسب و كار و زندگيش به هم پيچيده است و با اين حال خويشتندارى كرده , از كسى تقاضاى كمك نمى كند.
              بـه هـرحال اين تعبير اشاره به اين نكته است كه هرگز منتظر ننشينيد نيازمندان نزد شما آيند و تـقـاضـاى كمك كنند, بر شماست كه جستجو كنيد و افراد آبرومندمحروم را پيدا كنيد, و به آنها كمك نموده , گره مشكلاتشان را بگشائيد و آبرويشان راحفظ نماييد.

              (آيه )ـ.
              نشانه هاى خدا در وجود شماست آيا نمى بينيد؟.
              در تـعقيب آيات پيشين كه پيرامون مساله معاد و صفات دوزخيان و بهشتيان سخن مى گفت در ايـنـجـا سخن از نشانه هاى خدا در زمين و در وجود خود انسان است , تا از يكسو به مساله توحيد و شـنـاخـت خدا و صفات او كه مبدا حركت به سوى همه خيرات است آشنا شوند, و از سوى ديگر به قـدرت او بـر مـسـالـه مـعاد وزندگى پس از مرگ , چرا كه خالق حيات در روى زمين و اين همه عجائب و شگفتيهاقادر بر تجديد حيات نيز مى باشد.
              نخست مى فرمايد: ((و در زمين آياتى براى جويندگان يقين است )) (وفى الا رض آيات للموقنين ).
              به راستى نشانه هاى حق و قدرت بى پايان و علم و حكمت نامحدود خدا درهمين كره خاكى آنقدر فراوان است كه عمر هيچ انسانى براى شناخت همه آنهاكافى نيست .
              بـد نـيـسـت در ايـنـجا به گوشه اى از سخنان يكى از دانشمندان معروف جهان كه در اين زمينه مطالعات زيادى دارد گوش فرا دهيم .
              كـرسـى مـوريـسين مى گويد: ((در تنظيم عوامل طبيعى منتهاى دقت و ريزه كارى به كار رفته اسـت , مثلا اگر قشر خارجى كره زمين ده پا ضخيمتر از آنچه هست مى بود اكسيژن ـ يعنى ماده اصـلـى حيات ـ وجود پيدا نمى كرد, يا هرگاه عمق درياهاچند پا بيشتر از عمق فعلى بود آن وقت كـلـيه اكسيژن و كربن زمين جذب مى شد وديگر امكان هيچ گونه زندگى نباتى و يا حيوانى در سطح خاك باقى نمى ماند)).

              و در جـاى ديـگـر مـى گويد: ((تنها بيست و يك درصد از هواى اطراف زمين اكسيژن است اگر مـقدار اكسيژن موجود در هوا به جاى بيست و يك درصد پنجاه درصد بود تمام مواد سوختنى اين عـالـم مـحـتـرق مى شد, و اگر جرقه اى به درختى درجنگلى مى رسيد, تمام جنگل بطور كامل مى سوخت ))!.
              (آيه )ـ در اين آيه مى افزايد: ((و در وجود خود شما)) نيز آياتى است (وفى انفسكم ).
              ((آيا (چشم باز نمى كنيد و اين همه آيات و نشانه اى آشكار حق را)نمى بينيد))؟! (افلا تبصرون ).
              بـدون شك انسان اعجوبه عالم هستى است و آنچه در عالم كبير است در اين عالم صغير نيز وجود دارد, بلكه عجايبى در آن است كه در هيچ جاى جهان نيست .
              دسـتـگـاهـهـائى كـه در بدن انسان است مانند قلب و كليه و ريه و مخصوصادهها هزار كيلومتر! رگهاى درشت و باريك و حتى مويرگهائى كه با چشم ديده نمى شود, و مسؤول آبرسانى و تغذيه و تهويه ((ده ميليون ميليارد)) سلول تن انسان هستند, و حواس مختلفى مانند بينائى و شنوائى و حواس ديگر هركدام آيتى عظيم از آيات اوست .
              و از هـمـه مهمتر معماى ((حيات )) كه اسرار آن همچنان ناشناخته مانده , وساختمان روح و عقل انسان است كه عقول همه انسانها از درك آن عاجز است .
              و لـذا پـيـغمبر گرامى اسلام (ص ) فرمود: ((كسى كه خويش را بشناسد خداى خويش را شناخته است )).
              (آيه )ـ در اين آيه به سومين بخش از نشانه هاى عظمت پروردگار و قدرت او بر معاد اشاره كرده , مى فرمايد: ((و روزى شما در آسمان است , و آنچه به شماوعده داده مى شود)) (وفى السما رزقكم وما توعدون ).
              مفهوم ((رزق )) هم باران را شامل مى شود, هم نور آفتاب را كه از آسمان به سوى ما مى آيد و نقش آن در حـيـات و زندگى فوق العاده حساس است , و همچنين هوا را كه مايه حيات همه موجودات زنده است .
              چـيـزى كه مانع بصيرت آدمى مى شود, همان حرص براى روزى است ;Šخداوند در اين آيه به انسان اطـمـيـنـان مـى دهد كه روزى او تضمين شده است , تابتواند با خيال راحت به شگفتيهاى جهان هستى بنگرد.
              بـه هـرحال سه آيه فوق ترتيب لطيفى دارد: آيه نخست از عوامل وجود انسان در كره زمين سخن مى گويد, و آيه دوم از خود وجود انسان , و آيه سوم از عوامل دوام و بقا او.
              (آيـه )ـ لـذا بـراى تـاكيد مطلب در اين آيه سوگند ياد كرده , مى گويد(سوگند به پروردگار آسمان و زمين كه اين مطلب حق است , همان گونه كه شماسخن مى گوئيد)) (فورب السما والا رض انه لحق مثل ما انكم تنطقون ).
              كـار بـه جـائى رسـيـده است كه خداوند با آن عظمت و قدرتش براى اطمينان دادن به بندگان شـكـاك و ديـرباور و ضعيف النفس و حريص سوگند ياد مى كند كه آنچه به شما در زمينه رزق و روزى و وعـده هاى ثواب و عقاب قيامت وعده داده شده همه حق است , و هيچ شك و ترديدى در آن نيست .
              (آيه )ـ.
              ميهمانان ابراهيم (ع ):.
              از ايـن بـه بـعد گوشه هائى از سرگذشت انبيا و اقوام پيشين براى تاكيد و تاييدمطالب گذشته مـطـرح مى شود, و نخستين فراز آن سرگذشت فرشتگانى است كه براى عذاب قوم لوط در شكل آدمـيـان بـر ابراهيم (ع ) ظاهر شدند, و او را بشارت به تولد فرزندى دادند با اين كه ابراهيم به سن پيرى رسيده بود و همسرش نيز مسن ونازا بود.
              از يـكـسـو عـطا كردن اين فرزند برومند در اين سن و سال به اين پدر و مادر پير وفرتوت تاكيدى است براى آنچه درباره مقدر بودن ساير روزيها كه در آيات گذشته آمد.
              و از سـوى ديـگـر دلـيـلـى است بر قدر و توانائى حق , و آيتى است از آيات خداشناسى كه در آيات گذشته از آن بحث شده است .
              و از سـوى سـوم بـشارتى است براى اقوام با ايمان كه مشمول حمايت حق هستند, همان گونه كه آيـات بـعـد كـه سـخن از عذاب هولناك قوم لوط مى گويد هشدارو تهديدى است براى مجرمان بى ايمان .
              نخست روى سخن را به پيامبر كرده , مى فرمايد: ((آيا خبر مهمانهاى بزرگوارابراهيم به تو رسيده است ))؟! (هل اتيك حديث ضيف ابرهيم المكرمين ).
              (آيـه )ـ سـپـس به شرح حال آنها پرداخته , مى گويد: ((در آن زمان كه بر اووارد شدند و گفتند: سلام بر تو! او گفت : سلام بر شما كه جمعيتى ناشناخته ايد))! (اذدخلوا عليه فقالوا سلا ما قال سلا م قوم منكرون ).
              (آيـه )ـ بـه هرحال ابراهيم ميهمان نواز و پرسخاوت , براى پذيرائى ميهمانان خود فورا دست به كار شد, ((پس پنهانى به سوى خانواده خود رفت وگوساله فربه (و بريان شده اى را براى آنها) آورد)) (فراغ الى اهله فجا بعجل سمين ).
              چرا ابراهيم چنين كرد؟ براى اين كه ممكن بود اگر ميهمانان متوجه شوندمانع از چنين پذيرائى پرهزينه اى گردند.
              امـا چـرا ابـراهـيم براى ميهمانهاى معدود كه به گفته بعضى سه نفر و حداكثردوازده نفر بودند غـذاى فـراوان و مـفـصـل تهيه كرد, اين به خاطر آن است كه معمولااشخاص سخاوتمند هرگاه ميهمانى براى آنها فرا رسد تنها به اندازه ميهمانان غذاتهيه نمى كنند, بلكه غذائى فراهم مى سازند كـه علاوه بر ميهمانان تمام كسانى كه براى آنان كار مى كنند در آن شريك و سهيم باشند, و حتى همسايگان و نزديكان واطرافيان ديگر را هم در نظر مى گيرند.
              (آيه )ـ ابراهيم شخصا اين غذا را براى ميهمانان آورد ((و نزديك آنهاگذارد)) (فقربه اليهم ).
              ولى با تعجب ديد كه آنها دست به سوى غذا نمى برند ((گفت : آيا شما غذانمى خوريد))؟! (قال الا تاكلون ).
              (آيه )ـ ابراهيم تصور مى كرد آنها از جنس بشرند و هنگامى كه ديد دست به سوى غذا نمى برند ((از آنان احساس وحشت كرد)) (فاوجس منهم خيفة ).
              زيـرا در آن زمـان و امروز هم در ميان بسيارى از اقوام ـكه پايبند به اخلاق سنتى هستندـ هرگاه كسى از غذاى ديگرى بخورد به او آزارى نمى رساند و خيانتى نمى كند و اگر ميهمان دست به غذا نبرد اين گمان پيدا مى شد كه او براى كارخطرناكى آمده است .
              در ايـنـجـا ميهمانان ـهمان گونه كه در آيه 70 سوره هود آمده است ـ ((به اوگفتند: نترس )) ما رسولان و فرشتگان پروردگار توايم (قالوا لا تخف ).
              سپس مى افزايد: ((و او را بشارت به تولد پسرى دانا دادند)) (وبشروه بغلا م عليم ).
              بديهى است فرزند به هنگام تولد ((عالم )) نيست , اما ممكن است استعدادى در او باشد كه در آينده عـالـم و دانـشـمـند بزرگى شود, و منظور در اينجا همين است ومشهور اين است كه اين فرزند ((اسحاق )) بوده است .
              (آيـه )ـ ((در ايـن هـنـگـام همسرش جلو آمد در حالى كه (از خوشحالى و تعجب )فرياد مى كشيد به صورت خود زد و گفت : (آيا پسرى خواهم آورد در حالى كه )پيرزنى نازا هستم )) (فاقبلت امراته فى صرة فصكت وجهها وقالت عجوز عقيم ).
              (آيـه )ـ ولـى قـرآن در اين آيه پاسخ فرشتگان را به او نقل مى كند: ((گفتند:پروردگارت چنين گفته است و او حكيم و داناست )) (قالوا كذلك قال ربك انه هوالحكيم العليم ).
              گـرچـه تـو پـيرزن فرتوتى هستى و شوهرت نيز چنين است , اما هنگامى كه فرمان پروردگار تو صادر شود و اراده اش به چيزى تعلق گيرد بدون ترديد تحقق مى يابد.
              نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


              «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
              صادق هدايت؛ بوف کور

              Comment

              • donsaeid
                Senior Member
                • Nov 2005
                • 28300

                #472

                آغاز جز 27 قرآن مجيد.
                (آيه )ـ .
                شهرهاى بلاديده قوم لوط آيت و عبرتى است :.
                در تـعـقـيـب مـاجـراى ورود فرشتگان بر ابراهيم و بشارت دادن به او درباره تولداسحاق بحث از گفتگويى است كه ميان ((ابراهيم )) و ((فرشتگان )) درباره قوم ((لوط))درگرفت .
                تـوضيح اين كه : ابراهيم پس از تبعيد به شام , به دعوت مردم به سوى خداوندو مبارزه با هرگونه شـرك و بت پرستى ادامه مى داد, حضرت ((لوط)) كه از پيامبران بزرگ بود در عصر او مى زيست و احـتمالا از سوى او ماموريت يافت كه براى تبليغ وهدايت گمراهان به يكى از مناطق شام (يعنى شـهـرهـاى سدوم ) سفر كند, او در ميان قوم گنهكارى آمد كه آلوده به شرك و گناهان بسيارى بودند, و از همه زشت تر گناه همجنس بازى و لواط بود سرانجام گروهى از فرشتگان مامور هلاك اين قوم شدنداما قبلا نزد ابراهيم آمدند.
                ابراهيم از وضع ميهمانان فهميد اينها به دنبال كار مهمى مى روند, و تنها براى بشارت تولد فرزند نزد او نيامده اند, چرا كه براى چنين بشارتى يك نفر كافى بود, ويا به خاطر عجله اى كه در حركت داشتند احساس كرد ماموريت مهمى دارند.
                لـذا در آيـه مورد بحث مى گويد: ابراهيم ((گفت : ماموريت شما چيست اى فرستادگان )) خدا؟ (قال فما خطبكم ايها المرسلون ).
                (آيـه )ـ فـرشـتـگـان پـرده از روى ماموريت خود برداشته , و به ابراهيم ((گفتند: ما به سوى قوم مـجـرمـى فـرسـتاده شده ايم )) (قالوا انا ارسلنا الى قوم مجرمين ) قومى كه علاوه بر فساد عقيده گرفتار انواع آلودگيها و گناهان مختلف زشت و ننگينى هستند.
                (آيه )ـ سپس افزودند: ما ماموريت داريم ((تا بارانى از سنگ گل بر آنهابفرستيم )) (لنرسل عليهم حجارة من طين ).
                تعبير به ((حجارة من طين )) (سنگى از گل ) همان چيزى است كه در آيه82 سوره هود به جاى آن ((سـجـيـل )) آمـده است , و در مجموع شايد اشاره به اين معنى است كه براى نابود كردن اين قوم مجرم حتى نيازى به نازل كردن صخره هاى عظيم از آسمان نبود, بلكه بارانى از ريگهاى كوچك و نه چندان محكم و مانند دانه هاى باران بر آنها فرو باريد.
                (آيـه )ـ سپس افزودند: ((سنگهائى كه از ناحيه پروردگارت براى اسرافكاران نشان گذاشته شده است )) (مسومة عند ربك للمسرفين ).
                (آيـه )ـ قـرآن در ايـنـجا دنباله ماجراى اين رسولان پروردگار را ـكه نزدحضرت لوط آمدند و به عـنـوان مـيهمانانى بر او وارد شدند, و قوم بى شرم به گمان اين كه آنها جوانانى زيباروى از جنس بـشرند به سراغ آنها آمدند, اما به زودى به اشتباه خود پى بردند, و چشمان همه آنها نابينا شدـ رها كرده و دنباله سخن را ازسوى خداوند بازگو مى كند.
                مـى فـرمـايد: ((ما مؤمنانى را كه در شهرها (ى قوم لوط) زندگى مى كردند (قبل ازنزول عذاب ) خارج كرديم )) (فاخرجنا من كان فيها من المؤمنين ).
                (آيـه )ـ ((ولـى (در تمام اين مناطق ) جز يك خانواده با ايمان نيافتيم ))! (فماوجدنا فيها غير بيت من المسلمين ).
                آرى ! مـا هـرگـز خـشـك و تـر را با هم نمى سوزانيم و عدالت ما اجازه نمى دهدمؤمن را گرفتار سرنوشت كافر كنيم , حتى اگر در ميان ميليونها نفر بى ايمان و مجرم ,يك فرد با ايمان و پاك باشد نجاتش مى دهيم .
                ايـن هـمان مطلبى است كه در سوره حجر آيه 59 و 60 به اين صورت آمده : ((مگرخاندان لوط كه همگى آنها را نجات خواهيم داد, به جز همسرش كه مقدر داشتيم ازبازماندگان (در شهر, و هلاك شوندگان ) باشد))!.
                البته اين بخش از ماجراى قوم لوط در سوره هاى مختلف قرآن با عبارات مختلف بيان شده كه همه آنـها يك حقيقت را بازگو مى كند, ولى از آنجا كه ممكن است به يك حادثه از زواياى مختلف نگاه كـرد و در هـر نـگاه بعدى از آن را مشاهده نمود, در قرآن مجيد نيز حوادث تاريخى غالبا به همين صورت مطرح و تكرار شده است , و در مقام تربيت گاه لازم مى شود كه روى يك مساله مهم بارها تكيه شود, تاتاثير عميق در ذهن خواننده بگذارد.
                بـه هـر حال خداوند شهرهاى اين قوم آلوده را با زمين لرزه اى سخت وويرانگر زير و رو كرد سپس بارانى از سنگهاى آسمانى بر آنها فرو باريد و اثرى از آنهانماند, حتى جسدهاى پليدشان زير آوارها و سـنـگـهـاى آسـمانى مدفون گشت , تاعبرتى باشد براى آيندگان و براى همه افراد بى ايمان و مجرمان آلوده .
                (آيـه )ـ و لذا در اين آيه مى افزايد: ((و در آن (شهرهاى بلاديده ) نشانه اى روشن براى كسانى كه از عذاب دردناك مى ترسند به جاى گذارديم )) (وتركنا فيهاآية للذين يخافون العذاب الا ليم ).
                ايـن تـعـبير به خوبى نشان مى دهد كه از اين آيات و نشانه هاى خدا تنها كسانى پند مى گيرند كه آمادگى پذيرش در وجودشان باشد, و احساس مسؤوليت كنند.
                (آيه )ـ.
                اين همه درس عبرت در تاريخ پيشينيان :.
                قرآن در اينجا در تعقيب داستان قوم لوط و عاقبت دردناكى كه بر اثر گناهان بسيار زشت و ننگين پيدا كردند اشاره به سرگذشت چند قوم ديگر از اقوام پيشين مى كند.
                نـخست مى فرمايد: ((و در (زندگى ) موسى نيز (نشانه و درس عبرتى بود) درآن هنگامى كه او را به دليلى آشكار به سوى فرعون فرستاديم )) (وفى موسى اذارسلناه الى فرعون بسلطان مبين ).
                ((سـلطان )) چيزى است كه مايه تسلط گردد, و منظور در اينجا معجزه يادليل و منطق نيرومند عقلى يا هر دو است كه ((موسى ))(ع ) در برابر فرعون از آن استفاده كرد.
                (آيـه )ـ امـا فرعون نه تسليم معجزات بزرگ موسى (ع ) كه گواه ارتباطش باخدا بود شد, و نه در مـقـابـل دلائل مـنـطقى او سر تعظيم فرود آورد, بلكه به خاطرغرور و تكبرى كه داشت ((با تمام وجودش از وى روى برتافت و گفت : (اين مرد) ياساحر است يا ديوانه ))! (فتولى بركنه وقال ساحر او مجنون ).
                جـالـب اين كه جباران زورگو در تهمتها و نسبتهاى دروغين كه به انبيا بزرگ مى دادند گرفتار سردرگمى و تناقض گوئى عجيبى بودند, گاه آنها را ساحرمى خواندند, و گاه مجنون , با اين كه ((سـاحـر)) بايد انسان هوشيارى باشد كه بااستفاده از ريزه كاريها و مسائل روانى و خواص مختلف اشـيا كارهاى اعجاب انگيزى را انجام دهد و مردم را اغفال نمايد, در حالى كه مجنون نقطه مقابل آن است .
                (آيـه )ـ امـا قـرآن از نـتـيـجـه كـار فرعون جبار و اعوانش چنين خبر مى دهد: ((ازاين رو ما او و لـشـكـريـانش را گرفتيم و به دريا افكنديم , در حالى كه درخور سرزنش بود)) (فاخذناه وجنوده فنبذناهم فى اليم وهو مليم ).
                (آيه )ـ سپس به سرنوشت اجمالى قوم ((عاد)) پرداخته , چنين مى گويد(در سرگذشت قوم عاد نـيـز (آيتى است ) در آن هنگام كه تندبادى بى باران بر آنهافرستاديم )) (وفى عاد اذ ارسلنا عليهم الريح العقيم ).
                عـقـيـم بـودن بادها زمانى است كه ابرهاى باران زا با خود حمل نكند, گياهان راتلقيح ننمايد, و فايده و بركتى نداشته باشد, و جز هلاكت و نابودى چيزى همراه نياورد.
                (آيـه )ـ سـپـس بـه تـوصيف تندبادى كه بر قوم عاد مسلط شد پرداخته ,مى افزايد: ((بر هيچ چيز نمى گذشت مگر اين كه آن را همچون استخوانهاى پوسيده مى ساخت )) (ما تذر من شى اتت عليه الا جعلته كالرميم ).
                ايـن تعبير نشان مى دهد كه تندباد قوم عاد يك تندباد معمولى نبود, بلكه علاوه بر تخريب و درهم كوبيدن و به اصطلاح فشارهاى فيزيكى , داراى سوزندگى و مسموميتى بود كه اشيا گوناگون را مى پوساند.
                ايـن بـود اشـاره كـوتاهى به سرنوشت قوم نيرومند و ثروتمند ((عاد)) كه در سرزمين ((احقاف )) (منطقه اى ميان عمان و حضرموت ) مى زيستند.
                (آيـه )ـ بـعـد از آنها نوبت به قوم ((ثمود)) مى رسد و درباره آنها مى فرمايد: ((ونيز در سرگذشت قـوم ثـمود (عبرتى است در آن هنگام كه به آنها گفته شد: مدتى كوتاه بهره مند باشيد)) و سپس منتظر عذاب (وفى ثمود اذ قيل لهم تمتعوا حتى حين ).
                منظور از ((حتى حين )) همان سه روز مهلتى است كه در آيه 65 سوره هود به آن اشاره شده است : ((آنـهـا شترى را كه به عنوان اعجاز آمده بود از پاى درآورند وپيامبرشان صالح به آنها گفت : سه روز در خـانـه هـايـتـان بـهـره گـيريد (و بعد از آن منتظرعذاب الهى باشيد) اين وعده اى است تخلف ناپذير)).
                (آيـه )ـ آرى ((آنـهـا از فرمان پروردگارشان سر باز زدند و صاعقه آنان رافراگرفت , در حالى كه (خـيـره خـيـره ) نـگاه مى كردند)) بى آنكه قدرت دفاع داشته باشند(فعتوا عن امر ربهم فاخذتهم الصاعقة وهم ينظرون ).
                اين جمله اشاره به تمام سرپيچيهائى است كه آنها در طول دعوت صالح داشتند, مانند بت پرستى و ظـلم و ستم و از پاى درآوردن ناقه اى كه معجزه ((صالح ))بود, نه فقط سرپيچيهايى كه در طول اين سه روز انجام دادند و به جاى توبه و انابه به درگاه خدا در غفلت و غرور فرو رفتند.
                (آيـه )ـ سـرانـجـام آخرين جمله اى كه درباره اين قوم سركش مى فرمايد اين است كه : ((چنان بر زمـيـن افـتادند كه توان برخاستن نداشتند و نتوانستند از كسى يارى طلبند)) (فما استطاعوا من قيام وما كانوا منتصرين ).
                آرى ! صـاعـقـه چـنـان آنـها را غافلگير كرد و بر زمين كوبيد كه نه خود ياراى برخاستن و دفاع از خـويـشـتـن داشـتـنـد, و نـه قدرت ناله و فرياد و كمك طلبيدن , و درهمين حال جان دادند, و سرگذشتشان درس عبرتى براى ديگران شد.
                (آيـه )ـ در ايـن آيـه اشـاره كـوتـاهـى بـه سرنوشت پنجمين قوم يعنى قوم نوح كرده , مى فرمايد: ((هـمـچنين قوم نوح را پيش از آنها هلاك كرديم , چرا كه قوم فاسقى بودند)) (وقوم نوح من قبل انهم كانوا قوما فاسقين ).
                ((فـاسـق )) به كسى مى گويند كه از محدوده فرمان خداوند قدم بيرون گذارد, وآلوده به فكر و ظلم يا ساير گناهان شود.
                نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                صادق هدايت؛ بوف کور

                Comment

                • donsaeid
                  Senior Member
                  • Nov 2005
                  • 28300

                  #473

                  (آيه )ـ.
                  پيوسته آسمانها را گسترش مى دهيم !.
                  قـرآن بار ديگر به مساله آيات عظمت خداوند در عالم آفرينش مى پردازد و درحقيقت بحثهائى را كه در آيات 20 و 21 همين سوره درباره آيات او در زمين ووجود انسان گذشت تكميل مى كند, و در ضمن دليلى بر قدرت خداوند بر مساله معاد و زندگى پس از مرگ است نخست مى فرمايد: ((و مـا آسـمـان را بـا قـدرت بـناكرديم , و همواره آن را وسعت مى بخشيم )) (والسما بنيناها بايد وانا لموسعون ).
                  (آيـه )ـ ((و زمـيـن را گـسـترديم و چه خوب گستراننده اى هستيم ))! (والا رض فرشناها فنعم الماهدون ).
                  نـشانه هاى اين قدرت عظيم هم در عظمت آسمانها و هم در نظام خاصى كه بر آنها حاكم است به خوبى آشكار مى باشد.
                  با توجه به كشفيات اخير دانشمندان در مساله ((گسترش جهان )) معناى آيه روشن است و آن اين كه خداوند آسمانها را آفريده و دائما گسترش مى دهد.
                  عـلم امروز مى گويد: نه تنها كره زمين , بر اثر جذب مواد آسمانى تدريجا فربه و سنگينتر مى شود, بـلكه آسمانها نيز در گسترشند, يعنى ;Š ستارگانى كه در يك كهكشان قرار دارند بسرعت از مركز كهكشان دور مى شوند, حتى سرعت اين گسترش را در بسيارى از مواقع اندازه گيرى كرده اند.
                  (آيه )ـ بعد از آفرينش آسمانها و زمين نوبت به موجودات مختلف آسمانى و زمين و انواع گياهان و حـيـوانات مى رسد آيه مورد بحث مى فرمايد(و از هر چيز دو جفت آفريديم شايد متذكر شويد)) (ومن كل شى خلقنا زوجين لعلكم تذكرون ).
                  ((مـن كـل شى )) (از هر چيزى ) مى تواند اشاره به اين حقيقت باشد كه تمام اشياى جهان از ذرات مـثبت و منفى ساخته شده , و امروز از نظر علمى مسلم است كه ((اتمها)) از اجزا مختلفى تشكيل يـافته اند, از جمله اجزائى كه داراى بار الكتريسته منفى هستند, و ((الكترون )) ناميده مى شوند, و اجزائى كه داراى بار الكتريسته مثبت هستند و ((پروتون )) نام دارد.
                  (آيـه )ـ در ايـن آيـه بـه عنوان يك نتيجه گيرى از بحثهاى توحيدى گذشته مى افزايد: ((پس به سـوى خـدا بگريزيد كه من از سوى او براى شما بيم دهنده اى آشكارم )) (ففروا الى اللّه انى لكم منه نذير مبين ).
                  تعبير به ((فرار)) در اينجا تعبير جالب و لطيفى است , معمولا ((فرار)) در جائى گفته مى شود كه انـسـان از يـك سو با موجود يا حادثه وحشتناكى روبرو شده , و ازسوى ديگر پناهگاهى در نقطه اى سـراغ دارد, لذا با سرعت تمام از محل حادثه دورمى شود و به نقطه امن و امان روى مى آورد, شما نـيـز از شرك و بت پرستى كه عقيده وحشتناكى است بگريزيد و به توحيد خالص كه منطقه امن و امان واقعى است روى آريد.
                  از زشـتـيـهـا, بديها, بى ايمانى , تاريكى جهل , و عذاب جاويدان بگريزيد, و درآغوش رحمت حق و سعادت جاويدان قرار گيريد.
                  (آيـه )ـ بـاز بـراى تـاكـيـد بيشتر, روى مساله يكتاپرستى تكيه كرده ,مى فرمايد: ((و با خدا معبود ديـگرى قرار ندهيد كه من براى شما از سوى اوبيم دهنده اى آشكارم )) (ولا تجعلوا مع اللّه الها آخر انى لكم منه نذير مبين ).
                  (آيه )ـ در آيه 39 همين سوره خوانديم كه فرعون در برابر دعوت موسى (ع ) به سوى خداوند يكتا و ترك ظلم و بيدادگرى , موسى را متهم ساخت كه او ((ساحر)) يا ((مجنون )) است , اين نسبت كه از سـوى مشركان به پيامبر اسلام (ص )نيز داده مى شد براى مؤمنان اندك نخستين , بسيار گران بود, و روح پاك پيامبر(ص )را آزرده مى ساخت .
                  آيـه بـراى دلدارى پيامبر(ص ) و مؤمنان مى گويد: تنها تو نيستى كه هدف اين تيرهاى زهرآگين تـهمت قرار گرفته اى ((اين گونه است كه هيچ پيامبرى قبل از اينها به سوى قومى فرستاده نشد مـگـر ايـن كه گفتند: او ساحر است يا ديوانه )) (كذلك ما اتى الذين من قبلهم من رسول الا قالوا ساحر او مجنون ).
                  آنـهـا را ((سـاحـر)) مـى خـواندند زيرا در برابر معجزات چشمگيرشان پاسخى منطقى نداشتند, و ((مـجـنون )) خطاب مى كردند چرا كه همرنگ محيط نبودند و دربرابر امتيازات مادى سر تسليم فرود نمى آوردند.
                  (آيـه )ـ سپس مى افزايد: ((آيا (اين قوم كافر و معاند) يكديگر را به آن سفارش مى كردند)) كه همه چنين تهمتى بزنند (اتواصوا به ).
                  آن چنان هماهنگ و يكنواخت عمل مى كنند كه گوئى همگى در ماورا تاريخ ‌مجلسى تشكيل داده , و به مشاوره نشسته , و به يكديگر توصيه نموده اند كه انبيا راعموما متهم به سحر و جنون كنند, تا از نفوذ اعتبار آنها در توده مردم كاسته شود.
                  سپس مى افزايد: ((بلكه آنها قومى طغيانگرند)) (بل هم قوم طاغون ).
                  ايـن اثـر روح طـغـيـانگرى است كه براى بيرون كردن مردان حق از صحنه به هردروغ و تهمتى متوسل مى شوند.
                  (آيه )ـ باز براى تسلى خاطر و دلدارى بيشتر به پيامبر(ص ) مى فرمايد(اكنون (كه اين قوم طاغى و سركش حاضر به شنيدن حق نيستند) از آنها روى بگردان )) (فتول عنهم ).
                  و مـطمئن باش كه تو وظيفه خود را بطور كامل انجام داده اى , و ((هرگز درخورملامت نخواهى بود)) (فما انت بملوم ).
                  اگر آنها حق را نپذيرند غم مخور كه دلهاى شايسته اى در انتظار آن است .
                  ايـن جمله در حقيقت يادآور آيات ديگرى است كه نشان مى دهد پيامبرآن قدر دلسوز بود كه گاه از عدم ايمان آنها نزديك بود دق كند, چنانكه در آيه 6سوره كهف مى خوانيم : ((گوئى مى خواهى خود را از غم و اندوه به خاطر اعمال آنهاهلاك كنى چرا كه آنها به اين قرآن ايمان نياورده اند)).
                  (آيـه )ـ مـفسران گفته اند: هنگامى كه آيه فوق نازل شد پيامبر(ص ) و مؤمنان اندوهگين شدند و تصور كردند كه اين آخرين سخن در برابر مشركان است , وحى آسمانى قطع شده , و عذاب الهى به زودى فرا مى رسد, ولى چيزى نگذشت كه اين آيه نازل شد و به پيامبر(ص ) دستور داد: ((و پيوسته تذكر و اندرز ده , زيرا تذكرمؤمنان را سود مى بخشد)) (وذكر فان الذكرى تنفع المؤمنين ).
                  اينجا بود كه همگى احساس آرامش كردند.
                  اشـاره بـه ايـن كـه دلـهـاى آماده اى در گوشه و كنار در انتظار سخنان توست , اگرگروهى به مـخـالـفت در برابر حق برخاسته اند گروه ديگرى از جان و دل مشتاق آنند,و گفتار دلنشين تو تاثير خود را در نفوس آنان مى گذارد.
                  (آيه )ـ.
                  هدف خلقت انسان از ديدگاه قرآن :.
                  از مـهـمـتـرين سؤالاتى كه هركس از خود مى كند اين است كه ((ما براى چه آفريده شده ايم ))؟ و ((هدف آفرينش انسانها و آمدن به اين جهان چيست ))؟.
                  آيه مورد بحث به اين سؤال مهم و همگانى با تعبيرات فشرده و پرمحتوايى پاسخ مى گويد, و بحثى را كـه در آيـه قـبـل پـيـرامـون تذكر و يادآورى به مؤمنان بيان شدتكميل مى كند, چرا كه اين از مهمترين اصولى است كه پيامبر(ص ) بايد آن را تعقيب كند, ضمنا معنى فرار به سوى خدا را كه در آيه 50 همين سوره آمده بود روشن مى سازد.
                  مى فرمايد: ((من جن و انس را نيافريدم جز براى اين كه عبادتم كنند)) و از اين راه تكامل يابند و به من نزديك شوند (وما خلقت الجن والا نس الا ليعبدون ).
                  (آيه )ـ من نيازى به آنها ندارم و ((هرگز از آنها روزى نمى خواهم , ونمى خواهم مرا اطعام كنند))! (ما اريد منهم من رزق وما اريد ان يطعمون ).
                  (آيه )ـ ((خداوند روزى دهنده , و صاحب قوت و قدرت است )) (ان اللّه هوالرزاق ذوالقوة المتين ).
                  انـدكـى تـامـل در مـفـهوم آيات قرآن در زمينه هدف خلقت نشان مى دهد كه هدف اصلى همان ((عـبـوديـت )) اسـت كـه در آيـه فـوق بـه آن اشاره شده , و مساله ((علم ودانش )) و ((امتحان و آزمايش )) اهدافى هستند كه در مسير عبوديت قرار مى گيرند, و((رحمت واسعه خداوند)) نتيجه اين عبوديت است .
                  بدين ترتيب روشن مى شود كه ما همه براى عبادت پروردگار آفريده شده ايم ,اما مهم اين است كه بدانيم حقيقت ((عبادت )) چيست ؟.
                  آيـا تـنـها انجام مراسمى مانند ركوع و سجود و قيام و قعود و نماز و روزه منظوراست ؟ يا حقيقتى است ماوراى اينها؟ هرچند عبادات رسمى نيز همگى واجداهميتند.
                  ((عـبوديت )) ـن گونه كه در متون لغت آمده ـ اظهار آخرين درجه خضوع دربرابر معبود است , و بـه هـمين دليل تنها كسى مى تواند معبود باشد كه نهايت انعام واكرام را كرده است و او كسى جز خدا نيست .
                  بنابراين عبوديت نهايت اوج تكامل يك انسان و قرب او به خداست .
                  عـبـوديـت كـامل آن است كه انسان جز به معبود واقعى يعنى كمال مطلق نينديشد, جز در راه او گام بر ندارد, و هرچه غير اوست فراموش كند, حتى خويشتن را!.
                  و اين است هدف نهائى آفرينش بشر كه خدا براى وصول به آن ميدان آزمايشى فراهم ساخته و علم و آگاهى به انسان داده , و نتيجه نهائيش نيز غرق شدن در اقيانوس ((رحمت )) اوست .
                  (آيه )ـ.
                  اينها نيز در عذاب الهى سهيمند:.
                  ايـن آيه و آيه بعد كه آخرين آيات سوره ((ذاريات )) است در حقيقت يك نوع نتيجه گيرى از آيات مـخـتلف اين سوره است , مخصوصا آياتى كه پيرامون سرنوشت اقوام پيشين همچون قوم فرعون و قـوم لـوط و عـاد و ثـمـود سـخـن مـى گويد, همچنين آيات گذشته كه از هدف آفرينش سخن مى گفت .
                  مى گويد: ((و براى كسانى كه ستم كردند, سهم بزرگى از عذاب است همانندسهم يارانشان )) از اقوام ستمگر پيشين (فان للذين ظلموا ذنوبا مثل ذنوب اصحابهم ).
                  ((بـنـابـرايـن عجله نكنند)) (فلا يستعجلون ) و پى درپى نگويند اگر عذاب الهى حق است چرا به سراغ ما نمى آيد؟.
                  تـعبير به ((ظلم )) درباره اين گروه به خاطر آن است كه ((شرك )) و كفر بزرگترين ظلم است , زيرا حقيقت ظلم اين است كه چيزى را در غير محل شايسته قرار دهند, ومسلما بت را به جاى خدا قـراردادن مـهـمـتـريـن مصداق ظلم محسوب مى شود, و به همين دليل آنها هم مستحق همان سرنوشتى هستند كه اقوام مشرك پيشين داشتند.
                  (آيـه )ـ در آخـريـن آيـه ايـن سـوره تهديد به عذاب دنيا را با تهديد به عذاب آخرت تكميل كرده , مـى گـويـد: ((پـس واى بر كسانى كه كافر شدند از روزى كه به آنهاوعده داده مى شود)) (فويل للذين كفروا من يومهم الذى يوعدون ).
                  همان گونه كه اين سوره از مساله معاد و رستاخيز آغاز شد, با تاكيد بر همين مساله پايان مى گيرد .
                  ((پايان سوره ذاريات )).
                  سوره طور [52].
                  .
                  اين سوره در ((مكه )) نازل شده و داراى 49 آيه است .
                  محتواى سوره :.
                  اين سوره نيز از سوره هائى است كه سنگينى بحثهاى آن روى مساله معاد وسرنوشت نيكان و پاكان از يكسو, و بدان و مجرمان در آن روز عظيم از سوى ديگراست .
                  و روى هم رفته مى توان محتواى اين سوره را به شش بخش تقسيم كرد.
                  1ـ آيات نخستين سوره كه با سوگندهاى پى درپى شروع مى شود بحث ازعذاب الهى و نشانه هاى قيامت و آتش دوزخ و كيفر كافران مى كند (آيه 1 تا 16).
                  2ـ بـخـش ديـگـرى از ايـن سـوره نـعـمـتـهاى بهشتى و مواهب الهى را در قيامت كه در انتظار پـرهـيـزكـاران اسـت مـشروحا برمى شمرد, و يكى را پس از ديگرى مورد توجه قرار مى دهد, و در حقيقت به غالب نعمتهاى بهشتى در اين بخش از سوره اشاره شده است (آيه 17 تا 2.
                  3ـ در بـخـش ديـگرى از ين سوره از نبوت پيامبر(ص ) سخن مى گويد, واتهاماتى را كه دشمنان براى او ذكر مى كردند برمى شمرد, و بطور فشرده به آن پاسخ ‌مى دهد (آيه 29 تا 34).
                  4ـ در بخش ديگر سخن از توحيد است , و با استدلالى روشن اين مساله راتعقيب مى كند (آيه 35 تا 43).
                  5ـ در بـخش ديگر سوره باز به مساله معاد و پاره اى از مشخصات روز قيامت باز مى گردد (آيه 44 تا 47).
                  6ـ سـرانـجـام در آخـريـن بـخـش سـوره كـه دو آيه بيشتر نيست با دستوراتى به پيامبر گرامى اسلام (ص ) در زمينه صبر و استقامت و تسبيح و حمد پروردگار ووعده حمايت او از سوى خداوند بحثهاى گذشته را پايان مى بخشد.
                  نامگذارى اين سوره به ((طور)) به تناسب نخستين آيه آن است .
                  نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                  «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                  صادق هدايت؛ بوف کور

                  Comment

                  • donsaeid
                    Senior Member
                    • Nov 2005
                    • 28300

                    #474

                    فضيلت تلاوت سوره :.
                    در حديثى آمده كه پيامبر(ص ) فرمود: ((هركس سوره طور را بخواند برخداست كه او را از عذابش ايمن سازد, و او را در بهشتش متنعم دارد)).
                    و در حـديـث ديگرى از امام باقر(ع ) مى خوانيم : ((كسى كه سوره طور را تلاوت كند خداوند, خير دنيا و آخرت را براى او جمع مى كند)).
                    روشـن است كه اين همه اجر و پاداش عظيم در دنيا و آخرت از آن كسانى است كه اين ((تلاوت )) را وسيله اى براى ((تفكر)), و آن را نيز به نوبه خود وسيله اى درراه ((عمل )) قرار دهند.
                    به نام خداوند بخشنده بخشايشگر.
                    (آيـه )ـ ايـن سـوره يكى ديگر از سوره هائى است كه با سوگند شروع مى شود,سوگندهائى براى بيان يك واقعيت مهم يعنى مساله قيامت و معاد و رستاخيز ومحاسبه اعمال انسانها.
                    مى فرمايد: ((سوگند به كوه طور)) (والطور).
                    ((طـور)) در لغت به معنى ((كوه )) است , ولى باتوجه به اين كه اين كلمه در ده آيه از قرآن مجيد مـطـرح شـده كه در نه مورد سخن از ((طور سينا)) همان كوهى كه در آنجاوحى بر موسى نازل مى شد به ميان آمده , معلوم مى شود كه در آيه مورد بحث نيزمنظور همان معنى است .
                    (آيه )ـ ((و سوگند به كتابى كه نوشته شده است )) (وكتاب مسطور).
                    به تناسب سوگندى كه قبل از آن آمده اين تعبير يا اشاره به تورات است و ياهمه كتب آسمانى .
                    (آيه )ـ ((در صفحه اى گسترده )) (فى رق منشور).
                    در اين آيه نيز سوگند به كتابى خورده شده كه بر صفحه اى از بهترين صفحات نگاشته شده و در عين حال باز و گسترده است و نه پيچيده !.
                    (آيه )ـ ((و سوگند به بيت المعمور)) (والبيت المعمور).
                    ((بـيـت الـمعمور)) را بعضى به ((كعبه )) و خانه خدا در زمين تفسير كرده اند كه به وسيله زوار و حـاجـيـان همواره معمور و آباد است , و مى دانيم نخستين خانه اى است كه براى عبادت , در روى زمين ساخته و آباد شده است .
                    (آيه )ـ ((و سقف برافراشته )) (والسقف المرفوع ).
                    مـنـظـور از ((سقف مرفوع )) آسمان است , چرا كه در آيه 32 سوره انبيامى خوانيم : ((ما آسمان را سقف محفوظى قرار داديم )).
                    تـعـبـيـر بـه ((سقف )) ممكن است از اين نظر باشد كه ستارگان و كرات آسمانى آن چنان سراسر آسمان را پوشانده اند و به سقفى مى مانند, و نيز ممكن است اشاره به ((جو اطراف زمين )) باشد كه قـشـر فـشـرده اى از هـوا هـمـچون سقف محكمى اطراف آن را فراگرفته و آن را در برابر هجوم سنگهاى آسمانى و اشعه زيانبار كيهانى به خوبى حفظ مى كند.
                    (آيه )ـ ((و (سوگند به ) درياى مملو و برافروخته ))! (والبحر المسجور).
                    ((مـسجور)) به معنى ((برافروخته )) است چنانكه در آيه 71 و 72 سوره مؤمن مى خوانيم : ((آنها را در آب سوزان مى كشند, سپس در آتش مشتعل خواهند شد)).
                    ايـن دريـاى بـرافـروخـته يا همين اقيانوسهاى كره زمين ما است كه در آستانه قيامت , برافروخته مى شود و سپس منفجر مى گردد.
                    و يا دريائى از مواد مذاب كه در دل كره زمين است و ممكن است آيه فوق قسم به هر دو باشد, چرا كه هر دو از آيات خداوند و شگفتيهاى بزرگ اين جهان است .
                    قـابـل تـوجـه ايـن كـه در ارتـباط مفهوم اين پنج سوگند با يكديگر چنين به نظر مى رسد كه سه سـوگـنـد نـخـسـت رابـطه نزديكى با يكديگر دارند چرا كه همه از وحى وخصوصيات آن سخن مـى گـويـنـد ((كوه طور)) محل نزول وحى بود, و ((كتاب مسطور))نيز اشاره به كتاب آسمانى است , خواه تورات باشد يا قرآن , و ((بيت المعمور)) محل رفت و آمد فرشتگان و پيك وحى خداست .
                    و اما دو سوگند ديگر از آيات ((تكوينى )) سخن مى گويد ـدر برابر سه سوگندنخست كه از آيات ((تشريعى )) سخن مى گفت ـ اين دو سوگند يكى اشاره به مهمترين نشانه توحيد يعنى آسمان با عظمت است , و ديگرى به يكى از نشانه هاى مهم معادكه در آستانه رستاخيز رخ مى دهد.
                    بنابراين ((توحيد)), ((نبوت )) و ((معاد)) در اين پنج سوگند جمع است .
                    (آيـه )ـ سـپـس در ايـنجا قرآن به بيان موضوعى كه سوگندهاى فوق به خاطر آن ياد شده اشاره كرده , مى فرمايد: ((عذاب پروردگارت واقع مى شود)) (ان عذاب ربك لواقع ).
                    (آيه )ـ ((و چيزى از آن مانع نخواهد بود)) (مـاله من دافع ).
                    كـوتـاه سـخـن ايـن كـه : سوگندهاى پنج گانه كه بر محور قدرت خداوند در عالم ((تكوين )) و ((تـشريع )) دور مى زند بيانگر اين است كه چنين كسى به خوبى قادر است مردگان را بار ديگر به زندگى و حيات بازگرداند, و قيامت را برپا كند, اين همان چيزى است كه سوگندها به خاطر آن ياد شده , همان گونه كه در دو آيه فوق خوانديم .
                    (آيه )ـ در آيات گذشته اشاره سربسته اى به عذاب الهى در قيامت شده بود, در اينجا كه توضيح و تـفـسـيـرى بر اين معنى است بعضى از ويژگيهاى روز قيامت را بازگو مى كند, و سپس كيفيت عذاب تكذيب كنندگان را.
                    مـى فرمايد: اين عذاب الهى ((در آن روزى است كه آسمان (كرات آسمانى ) به شدت به حركت در مى آيد)) (يوم تمور السما مورا).
                    بـديـن تـرتـيـب در آسـتانه قيامت نظام حاكم بر كرات آسمانى برهم مى ريزد آنهااز مدارات خود مـنـحرف مى شوند, و به هر سو رفت و آمد مى كنند, سپس درهم نورديده مى شوند, و به جاى آنها آسـمـانى نو به فرمان خدا برپا مى شود, چنانكه آيه104 سوره انبيا مى گويد: ((روزى كه آسمان را همچون طومار درهم مى پيچيم )).
                    و در آيـه 48 سـوره ابـراهيم مى خوانيم : ((روزى كه اين زمين به زمينى ديگر وآسمانها به آسمان ديگرى تبديل مى شود)).
                    (آيه )ـ سپس مى افزايد: ((و (روزى كه ) كوهها از جا كنده و متحرك مى شوند))! و به شهادت آيات ديگر قرآن سپس متلاشى مى گردند (وتسير الجبال سيرا).
                    ايـنها همه اشاره به آن است كه اين دنيا و تمام پناهگاههاى آن درهم كوبيده مى شود, جهانى نو, با نظاماتى نوين جاى آن را مى گيرد و انسان در برابر نتايج اعمال خويش , قرار خواهد گرفت .
                    (آيـه )ـ لـذا در اين آيه مى افزايد: چون چنين است ((واى در آن روز برتكذيب كنندگان ))! (فويل يومئذ للمكذبين ).
                    آرى ! در حـالـى كـه وحشت و اضطراب ناشى از دگرگونى جهان , همگان رافراگرفته , وحشت عـظيمترى به سراغ ((مكذبين )) مى آيد كه همان عذاب الهى است چرا كه ((ويل )) اظهار تاسف و اندوه است بر وقوع يك حادثه نامطلوب .
                    (آيـه )ـ سـپـس به معرفى اين مكذبين پرداخته , مى فرمايد: ((همانها كه درسخنان باطل به بازى مشغولند)) (الذين هم فى خوض يلعبون ).
                    آيـات قرآن را ((دروغ )), و معجزات پيامبر(ص ) را ((سحر)) مى خوانند, و آورنده آن را ((مجنون )) مى شمرند, همه حقايق را به بازى گرفته , و به سخريه و استهزا دربرابر آنها مى پردازند.
                    ((خوض )) به معنى ورود در سخنان باطل است , و در اصل به معنى واردشدن در آب و عبور از آن است .
                    (آيـه )ـ بـار ديـگـر بـراى مـعرفى آن روز و بيان سرنوشت اين مكذبان به توضيح ديگرى پرداخته , مـى افزايد: ((در آن روز كه آنها را به زور به سوى آتش دوزخ ‌مى رانند))! (يوم يدعون الى نار جهنم دعا).
                    (آيه )ـ به آنها مى گويند: ((اين همان آتشى است كه آن را انكار مى كرديد))!(هذه النار التى كنتم بها تكذبون ).

                    (آيـه )ـ و نيز به آنها گفته مى شود: ((آيا اين سحر است يا شما نمى بينيد))؟(افسحر هذا ام انتم لا تبصرون ).
                    شـمـا پـيـوسـتـه در دنـيـا مى گفتيد: آنچه محمد آورده سحر است , او از طريق ساحرى پرده بر چـشـمـهـاى مـا افكنده تا حقايق را نبينيم , عقل ما را مى ربايد و امورى را به نام ((معجزه )) به ما مـعـرفـى مى كند, و سخنانى را به عنوان ((وحى الهى )) براى مامى خواند, اما اينها همه بى اساس است , و چيزى جز سحر نيست .
                    لـذا روز قـيامت به عنوان سرزنش و توبيخ به هنگامى كه آتش دوزخ را با چشم مى بينند و حرارت آن را لـمـس مـى كـنـند به آنها گفته مى شود: ((آيا اينها سحر است ؟ ياپرده بر چشم شما افكنده شده ))؟!.
                    (آيـه )ـ هـمـچـنين به آنها گفته مى شود: ((در آن (آتش ) وارد شويد, وبسوزيد, مى خواهيد صبر كنيد, يا نكنيد, براى شما يكسان است )) (اصلوهافاصبروا اولا تصبروا سوا عليكم ).
                    ((چرا كه تنها به اعمالتان جزا داده مى شويد)) (انما تجزون مـا كنتم تعملون ).
                    آرى ! ايـن اعـمال خودتان است كه به سوى شما بازگشته , و پاپيچ شما شده است , بنابراين جزع و فزع و آه و ناله و بى تابى تاثيرى ندارد.
                    ايـن آيـه تاكيد مجددى است بر مساله ((تجسم اعمال )) و بازگشت آن به سوى انسان و نيز تاكيد مـجـددى است بر مساله عدالت پروردگار, چرا كه آتش جهنم هرقدر سوزان باشد و مجازات آن دردناك چيزى جز نتيجه اعمال خود انسانها واشكال تبدل يافته آن نيست .
                    (آيه )ـ.
                    پاداش پرهيزكاران !.
                    به دنبال بحثهائى كه در آيات قبل , پيرامون كيفرهاى مجرمان و عذابهاى دردناك آنها گذشت در ايـنـجـا بـه نـقطه مقابل آنها يعنى ;Š مواهب فراوان و پاداشهاى بى كران مؤمنان و پرهيزكاران اشاره مى كند, تا در يك مقايسه روشن موقعيت هركدام واضحتر شود.
                    نـخست مى گويد: ((ولى پرهيزكاران در ميان باغهاى بهشت و نعمتهاى فراوان جاى دارند)) (ان المتقين فى جنات ونعيم ).
                    تعبير به ((متقين )) (پرهيزكاران ) به جاى ((مؤمنين )) به خاطر آن است كه اين عنوان هم ايمان را دربـر دارد, و هـم جـنبه هاى عمل صالح را, بخصوص اين كه ((تقوا))در يك مرحله مقدمه و پايه ايمان است .
                    (آيـه )ـ سـپـس به تاثير اين نعمتهاى بزرگ بر روحيه بهشتيان اشاره كرده ,مى گويد: ((و از آنچه پـروردگـارشـان به آنها داده شاد و مسرورند)) و سخنان شيرين ودلپذير در اين باره مى گويند (فاكهين بما آتيهم ربهم ).
                    آرى ! از خـوشـحالى در پوست نمى گنجند, پيوسته با هم مزاح مى كنند, ودلهاى آنها از هرگونه اندوه و غم تهى است , و آرامش فوق العاده اى را احساس مى كنند.
                    بـخـصـوص ايـن كـه : خدا به آنها اطمينان خاطر در برابر مجازات داده ((و آنان رااز عذاب دوزخ نگاهداشته است )) (ووقيهم ربهم عذاب الجحيم ).
                    ايـن جـمـلـه دو معنى مى تواند داشته باشد: نخست بيان نعمت مستقلى درمقابل نعمتهاى ديگر پـروردگـار, ديـگـر ايـن كـه : دنباله كلام سابق باشد يعنى بهشتيان ازدو چيز مسرورند, نخست به خاطر نعمتهائى كه خداوند به آنها داده , و ديگربه خاطر عذابهائى كه از آنها دور ساخته است .
                    (آيـه )ـ بـعد از اين اشاره اجمالى و سربسته , به نعمتها و سرور و شادمانى پرهيزكاران در بهشت به شـرح آنـهـا پرداخته , چنين مى گويد;Š به آنها گفته مى شود(بخوريد و بياشاميد گوارا))! (كلوا واشربوا هنيئا).
                    ((اينها در برابر اعمالى است كه انجام مى داديد))! (بما كنتم تعملون ).
                    تـعـبـيـر به ((هنيئا)) (گوارا) اشاره به اين است , كه خوردنيها و نوشيدنيهاى بهشتى هيچ گونه عـوارض نـامطلوبى را به دنبال ندارد, و همچون نعمتهاى اين جهان نيست كه گاه مختصر كم و زياد در آن , بيمارى و ناراحتى به دنبال مى آورد.
                    مسلم است نعمتهاى بهشتى ذاتا گواراست , اما اين كه فرشتگان به بهشتيان مى گويند گوارا باد خود لطف و گوارائى ديگرى است .
                    نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                    «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                    صادق هدايت؛ بوف کور

                    Comment

                    • donsaeid
                      Senior Member
                      • Nov 2005
                      • 28300

                      #475

                      (آيـه )ـ سـپـس به نعمت ديگرى اشاره كرده , مى فرمايد: ((اين در حالى است كه بر تختهاى صف كشيده در كنار هم تكيه مى كنند)) (متكئين على سررمصفوفة ).
                      و از لـذت انـس با دوستان و مؤمنان ديگر بهره فراوان مى گيرند كه اين لذتى است معنوى مافوق بسيارى از لذتها.
                      سپس مى افزايد: ((و حورالعين را به همسرى آنها در مى آوريم )) (وزوجناهم بحور عين ).
                      (آيـه )ـ آيـات فوق بخشى از نعمتهاى ((مادى )) و ((معنوى )) بهشتيان را بازگوكرد, ولى به اين اكـتفا نمى كند, و بخش ديگرى از مواهب معنوى و مادى را نيز بر آن مى افزايد: ((كسانى كه ايمان آوردند و فرزندانشان به پيروى از آنها ايمان اختيار كردندفرزندانشان را (در بهشت ) به آنها ملحق مـى كـنـيـم , و از (پـاداش ) عـمـلشان چيزى نمى كاهيم )) (والذين آمنوا واتبعتهم ذريتهم بايمان الحقنابهم ذريتهم ومـا التناهم من عملهم من شى ).
                      ايـن نـيـز خود يك نعمت بزرگ است كه انسان , فرزندان با ايمان و موردعلاقه اش را در بهشت در كنار خود ببيند, و از انس با آنها لذت برد, بى آنكه از اعمال او چيزى كاسته شود.
                      اين گونه افراد اگر از نظر عمل كوتاهى و تقصيراتى داشته باشند, خداوند به احترام پدران صالح , آنـهـا را مى بخشد و ترفيع مقام مى دهد, و به درجه آنان مى رساند, و اين موهبتى است بزرگ براى پدران و فرزندان .
                      و در پايان آيه مى افزايد: ((و هركس در گرو اعمال خويش است )) (كل امرئ بما كسب رهين ).
                      يعنى ;Š اعمال هركسى ملازم و همراه اوست , و هرگز از او جدا نمى شود,خواه عمل نيك باشد يا بد!.
                      بـنابراين تعجب ندارد كه از اعمال پرهيزكاران و پاداش آنها چيزى كاسته نشود, چرا كه اين اعمال هـمـه جـا با انسان است , و اگر خداوند لطف و تفضلى درباره فرزندان متقين مى كند, و آنها را به پرهيزكاران در بهشت ملحق مى سازد اين به معنى آن نيست كه از پاداش اعمال آنها چيزى كاسته شود.
                      (آيـه )ـ در آيـات گـذشته به نه بخش از مواهب بهشتيان اشاره شد, و درادامه آنها به پنج قسمت ديـگـر اشـاره مـى كـنـد, به گونه اى كه از مجموع به خوبى استفاده مى شود آنچه لازمه آرامش و آسايش و لذت و سرور و شادى است , براى آنها در بهشت فراهم است .
                      نـخـسـت بـه دو قـسـمت از غذاى بهشتيان اشاره كرده , مى فرمايد: ((و همواره ازانواع ميوه ها و گـوشـتـهـا ـاز هـر نوع كه بخواهندـ در اختيارشان مى گذاريم ))(وامددناهم بفاكهة ولحم مما يشتهون ).
                      ((امـددنـاهم )) به معنى ادامه و افزايش اعطا است , يعنى ;Š ميوه ها و غذاهاى بهشتى آن چنان نيست كه با تناول كردن كمبودى پيدا كند, و يا مثل ميوه هاى دنيا كه در فصول سال نوسان زيادى دارد تغييرى در آن حاصل شود, بلكه هميشگى وجاودانى و مستمر است .
                      تـعـبـير ((مما يشتهون )) (از آنچه بخواهند) نشان مى دهد كه بهشتيان در انتخاب نوع و كميت و كيفيت اين ميوه ها و غذاها, كاملا آزادند, هرآنچه بخواهند در اختياردارند.
                      البته غذاهاى بهشتى منحصر به اين دو نيست ولى اينها دو غذاى مهمند.
                      مـقـدم داشـتن ((فاكهة )) (ميوه ها) بر ((لحم )) (گوشتها) اشاره اى است به برترى ((ميوه ها)) بر ((گوشتها)).
                      (آيه )ـ سپس به مشروبات گواراى بهشتيان اشاره كرده , مى افزايد: ((آنها دربهشت جامهاى پر از شـراب طهور را كه نه بيهوده گوئى در آن است و نه گناه ازيكديگر مى گيرند)) (يتنازعون فيها كاسا لا لغو فيها ولا تاثيم ).
                      شرابى است گوارا و لذت بخش , نشاطفرين و روح پرور, خالى از هرگونه تخدير و فساد عقل , و به دنـبـال آن بـيـهوده گوئى و گناه هرگز نيست , بلكه سراسرهوشيارى و لذت جسمى و روحانى است .
                      جـمـلـه ((يـتـنـازعون )) اشاره به آن است كه بهشتيان به عنوان شوخى و مزاح وافزايش سرور و انبساط جامهاى ((شراب طهور)) را از دست يكديگر مى كشند ومى نوشند.
                      (آيـه )ـ سـپس به چهارمين نعمت كه نعمت وجود خدمتگذاران بهشتى است پرداخته , مى گويد: ((و پـيوسته بر گردشان نوجوانانى براى (خدمت ) آنان گردش مى كنند كه همچون مرواريدهاى درون صدفند))! (ويطوف عليهم غلمان لهم كانهم لؤلؤ مكنون ).
                      ((مرواريد در درون صدف )) به قدرى تازه و شفاف و زيباست كه حد نداردهرچند در بيرون صدف نيز قسمت زيادى از زيبائى خود را حفظ مى كند ولى گرد وغبار هوا و آلودگى دستها هرچه باشد از صـفـاى آن مـى كـاهد, خدمتگذاران بهشتى آنقدر زيبا و سفيد چهره و باصفا هستند كه گوئى مرواريدهائى در صدفند!.
                      گـرچـه در بهشت نيازى به خدمتكار نيست , و هرچه بخواهند در اختيار آنهاقرار مى گيرد, ولى اين خود احترام و اكرام بيشترى براى بهشتيان است .
                      در حـديـثـى آمـده است كه از رسول اكرم (ص ) سؤال كردند اگر خدمتگذارهمچون مرواريد در صدف باشد, مخدوم يعنى مؤمنان بهشتى چگونه اند فرمود(برترى مخدوم بر خدمتگذار در آنجا همچون برترى ماه در شب چهارده بر سايركواكب است )).
                      (آيه )ـ و آخرين نعمت در اين سلسله همان نعمت آرامش كامل واطمينان خاطر از هرگونه عذاب و كـيفر است , چنانكه در اين آيه مى فرمايد: ((در اين هنگام رو به يكديگر كرده (از گذشته ) سؤال مى كنند)) و آن را با وضع بهشت مقايسه كرده لذت مى برند (واقبل بعضهم على بعض يتسالون ).
                      (آيـه )ـ ((مى گويند: ما در ميان خانواده خود ترسان بوديم )) مبادا گناهان آنهادامن ما را بگيرد (قالوا انا كنا قبل فى اهلنا مشفقين ).
                      بـا اين كه در ميان خانواده خود زندگى مى كرديم و بايد احساس امنيت كنيم باز ترسان بوديم , از اين بيم داشتيم كه حوادث ناگوار زندگى و عذاب الهى هر لحظه فرا رسد از اين بيم داشتيم كه فرزندان و خانواده ما راه خطا پيش گيرند, و در وادى ضلالت , گمراه و سرگردان شوند.
                      و از ين بيم داشتيم كه دشمنان سنگدل , ما را غافلگير سازند و عرصه را بر ما تنگ كنند.
                      (آيـه )ـ ((اما خداوند بر ما منت نهاد (و رحمت واسعه او شامل حال ماشد) و از عذاب كشنده ما را حفظ كرد))! (فمن اللّه علينا ووقينا عذاب السموم ).
                      آرى ! پـروردگـار مـهـربـان , مـا را از زنـدان دنـيا با تمام وحشتهايش نجات بخشيد,و در كانون نعمتهايش , يعنى بهشت , جاى داد.
                      (آيـه )ـ بهشتيان در آخرين سخنى كه از آنها در اينجا نقل شده به اين واقعيت اعتراف مى كنند كه نيكوكار و رحيم بودن خدا را در آنجا از هر زمان ديگر,بيشتر احساس مى كنند.
                      مـى گويند: ((ما از پيش او را مى خوانديم (و مى پرستيديم ) كه اوست نيكوكار ومهربان ))! (انا كنا من قبل ندعوه انه هو البر الرحيم ).
                      ولـى در ايـنجا به واقعيت و عمق اين صفات بيشتر پى مى بريم كه چگونه درمقابل اعمال ناچيز ما اين همه نيكى كرده , و در برابر آن همه لغزشها ما را مشمول رحمتش ساخته است .
                      آيـه ـ شـان نـزول : در مـورد نـزول ايـن آيـه و پـنـج آيـه بـعـد در روايـتـى آمده است قريش در ((دارالندوه )) ((6)) اجتماع كردند, تا براى جلوگيرى از دعوت پيامبراسلام (ص ) كه خطر بزرگى براى منافع نامشروع آنها محسوب مى شد چاره اى بينديشند.
                      يـكـى از مردان قبيله ((بنى عبدالدار)) گفت : ما بايد منتظر باشيم كه او بميرد, زيرا به هرحال او شـاعـر است و به زودى از دنيا خواهد رفت , همان گونه كه ((زهير)) و ((نابغه )) و((اعشى )) (سه نـفـر از شـعـراى جـاهـليت ) از دنيا رفتند (و بساطشان برچيده شد و بساطمحمد نيز با مرگش بـرچـيـده خواهد شد) اين را گفتند و پراكنده شدند, آيات موردبحث نازل گشت و به آنها پاسخ گفت .
                      تفسير: در آيات گذشته , قسمتهاى قابل توجهى از نعمتهاى بهشتى وپاداشهاى پرهيزكاران آمده بود, و در اينجا بخشى از عذابهاى دردناك دوزخيان .
                      نخست مى فرمايد: حال كه چنين است ((پس تذكر ده )) (فذكر).
                      چـرا كـه دلـهـاى حـق طلبان با شنيدن اين سخنان , آماده تر مى شود, و هنگام آن رسيده است كه سخنان حق را براى آنها بيان كنى .
                      سـپـس بـه ذكـر اتـهـامات و نسبتهاى ناروائى كه دشمنان لجوج و معاند به پيامبر(ص ) مى دادند پرداخته , مى فرمايد: ((به لطف پروردگارت (و به بركت نعمتهايش ) تو كاهن و مجنون نيستى ))! (فما انت بنعمت ربك بكاهن ولا مجنون ).
                      قـريـش بـراى پـراكنده ساختن مردم از اطراف پيامبر اسلام (ص ) اين تهمتها رابه او مى بستند, و عـجـب اين كه به تضاد اين دو وصف نيز واقف نبودند, زيرا كاهنان افراد هوشيارى بودند, برخلاف مجنون , و جمع اين دو افترا در آيه فوق شايد اشاره به همين پراكنده گوئى آنها باشد.
                      (آيـه )ـ سـپـس بـه سومين اتهام پرداخته ـكه آن نيز با صفات گذشته درتضاد است ـ مى فرمايد: ((بلكه آنها مى گويند: او شاعرى است كه ما انتظار مرگش رامى كشيم )) (ام يقولون شاعر نتربص به ريب المنون ).
                      تـا او زنـده اسـت اشـعـارش رونقى دارد و مردم را به سوى خود جذب مى كند,كمى صبر كنيد تا مـرگـش فـرا رسـد و دفـتر شعرش , همچون طومار عمرش , پيچيده شود, و در طاق نسيان قرار گيرد, آن روز ما راحت خواهيم شد!.
                      (آيـه )ـ بـه هـر حـال آنها به اين دلخوش مى كردند كه حوادثى پيش آيد وطومار عمر پيامبر(ص ) درهـم پـيـچيده شود, و آنها به گمان خود از اين مشكل بزرگى كه دعوت آن حضرت در سراسر جامعه آنان به وجود آورده بود رهائى يابند.
                      قـرآن بـا يـك جمله پرمعنى و تهديدآميز به اين كوردلان معاند پاسخ مى دهد ومى فرمايد: ((بگو: انتظار بكشيد كه من هم با شما انتظار مى كشم ))! شما انتظار مرگ مرا و من انتظار نابودى شما را با عذاب الهى ! (قل تربصوا فانى معكم من المتربصين ).
                      (آيـه )ـ سپس آنها را مورد شديدترين سرزنشها قرار داده , مى گويد: ((آياعقلهايشان آنان را به اين اعمال دستور مى دهد يا قومى طغيانگرند))؟ (ام تامرهم احلا مهم بهذا ام هم قوم طاغون ).
                      ايـن گـونـه تـهـمـتـها و افترائات فرمان عقل آنها نيست , بلكه سرچشمه همه آنهاروح عصيان و طغيانگرى است كه بر اين افراد غالب است .
                      (آيه )ـ بار ديگر به يكى ديگر از تهمتهاى آنها كه در حقيقت چهارمين تهمت در اين سلسله اتهامات محسوب مى شود اشاره كرده , مى افزايد: ((يامى گويند: قرآن را به خدا افترا بسته , ولى آنان ايمان ندارند)) (ام يقولون تقوله بل لا يؤمنون ).
                      (آيه )ـ ولى قرآن مجيد پاسخ دندان شكنى به آنها داده , مى فرمايد: ((اگرراست مى گويند (كه اين كـلام بـشـر است , و ساخته و پرداخته فكر انسان پس آنها نيز)سخنى همانند آن بياورند)) (فلياتوا بحديث مثله ان كانوا صادقين ).
                      شـمـا هـم انـسانيد و به گفته خود داراى هوش سرشار, و قدرت بيان , و آگاهى وتسلط بر انواع سخن , چرا گويندگان و متفكران شما قادر نيستند سخنى همانند آن بياورند؟!.
                      جـمـله ((فلياتوا)) (پس بياورند ) به اصطلاح امر تعجيزى است , و هدف آن است كه عجز و ناتوانى آنها را از مقابله به مثل در برابر قرآن روشن سازد, و اين همان چيزى است كه در علم كلام و عقائد از آن تـعـبـيـر بـه ((تحدى )) مى كنند, يعنى ;Š دعوت مخالفان به معارضه و مقابله به مثل در برابر معجزات .
                      اين يكى از آياتى است كه به روشنى اعجاز قرآن را روشن مى كند, و مفهوم آن مخصوص معاصران پـيـامـبر نيست , بلكه تمام كسانى كه در همه قرون و اعصارمى گويند قرآن سخن بشر است , و بر خـدا افترا بسته شده , آنها نيز مخاطب به اين خطابند كه اگر راست مى گويند سخنى همانند آن بياورند.
                      ايـن نداى قرآن در اين آيه و آيات مشابه همواره بلند بوده است , و در طى چهارده قرن كه از بعثت پيامبر(ص ) مى گذرد كسى نتوانسته است به آن پاسخ مثبت گويد و اين عجز عمومى گواه زنده اصالت اين وحى آسمانى است .
                      نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                      «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                      صادق هدايت؛ بوف کور

                      Comment

                      • donsaeid
                        Senior Member
                        • Nov 2005
                        • 28300

                        #476

                        (آيه )ـ.
                        راستى حرف حساب شما چيست ؟!.
                        قـرآن هـمـچنان ادامه بحث استدلالى گذشته در برابر منكران قرآن و نبوت پيامبر(ص ) و قدرت پـروردگـار را بـا يـازده سـؤال پـى درپـى ادامـه مـى دهد, نخست ازمساله آفرينش شروع كرده , مـى گويد: ((يا آنها بى هيچ آفريده شده اند يا خود خالق خويشتند))؟! (ام خلقوا من غير شى ام هم الخالقون ).
                        اين عبارت كوتاه و فشرده در حقيقت اشاره به ((برهان معروف عليت )) است كه در فلسفه و كلام بـراى اثـبـات وجود خداوند آمده است , و آن اين كه عالمى كه درآن زندگى مى كنيم بدون شك حـادث اسـت زيـرا دائمـا در حال تغيير است , و آنچه درحال تغيير و دگرگونى است در معرض حوادث است , و چيزى كه در معرض حوادث است محال است قديم و ازلى باشد.
                        اكنون اين سؤال پيش مى آيد كه اگر حادث است از سه حال بيرون نيست :.
                        1ـ بدون علت به وجود آمده است .
                        2ـ خود علت خويشتن است .
                        3ـ اين جهان مخلوق خداوند واجب الوجود است كه هستيش از درون ذات پاك اوست .
                        بـاطـل بودن دو احتمال نخست معلوم است , زيرا وجود معلول بدون علت محال است , وگرنه هر چيز در هر شرائطى بايد به وجود آيد, در حالى كه چنين نيست .
                        احـتمال دوم كه چيزى خودش را به وجود آورد نيز محال است , زيرامفهومش اين است كه قبل از وجودش موجود باشد, و اين اجتماع نقيضين است .
                        بنابراين راهى جز قبول احتمال سوم يعنى خالقيت واجب الوجودباقى نمى ماند.
                        (آيـه )ـ ايـن آيـه بـه سـؤال ديـگـرى كـه دربـاره ادعائى كه در مرحله پائينتر قراردارد پرداخته , مى گويد: ((آيا آنها آسمانها و زمين را آفريده اند))؟ (ام خلقوا السموات والا رض ).
                        اگـر بـى عـلـت به وجود نيامده اند, و نيز خود علت خويش نبوده اند, آيا آنهاواجب الوجود و خالق آسـمـانها و زمينند؟ و اگر مبدا عالم هستى نيستند آيا خداوندامر خلقت آسمان و زمين را به آنها واگذارده ؟ و به اين ترتيب مخلوقى هستند كه خود فرمان خلقت دارند؟.
                        مـسـلـمـا آنـها هرگز نمى توانند چنين ادعاى باطلى كنند, لذا در دنباله همين سخن مى افزايد: ((بلكه آنها (جوياى ) يقين نيستند)) (بل لا يوقنون ).
                        آرى آنها دنبال بهانه اى براى فرار از ايمانند.
                        (آيـه )ـ و اگر مدعى اين امور نيستند و در امر خلقت نصيبى ندارند ((آياخزائن پروردگارت نزد آنهاست ))؟ (ام عندهم خزائن ربك ).
                        تـا هـركس را بخواهند ((نعمت نبوت و علم و دانش )) يا ارزاق ديگر بخشند, واز هر كس بخواهند دريغ دارند.
                        ((يا بر همه چيز عالم سيطره دارند))؟! (ام هم المصيطرون ).
                        آنـهـا هرگز نمى توانند ادعا كنند كه خزينه دار پروردگارند, و نه سلطه اى بر امرتدبير اين جهان دارنـد, چـرا كـه ضـعـف و زبـونى آنها در برابر يك حادثه , يك بيمارى وحتى يك حشره ناچيز, و هـمچنين نياز آنها به ابتدائى ترين وسائل زندگى , بهترين دليل بر نفى اين قدرتها از آنهاست , تنها هواى نفس و جاه طلبى و خودخواهى وتعصب و لجاج است كه آنها را به انكار حقايق كشيده .
                        ((مـصيطرون )) اشاره به ((ارباب انواع )) است كه جز خرافات پيشينيان مى باشد, آنهامعتقد بودند كـه هـر نـوع از انـواع جهان اعم از انسان و انواع حيوانات و گياهان و غيرآنها داراى مدبر و مربى خـاصـى اسـت كـه آن را رب النوع آن مى ناميدند, و خدا را((رب الارباب )) خطاب مى كردند, اين عقيده شرك آميز از نظر اسلام مردود است , ودر آيات قرآن تدبير همه جهان از آن خدا معرفى شده و او را ((رب العالمين ))مى خوانيم .
                        (آيـه )ـ مـسـلـم است نه منكران نبوت پيامبر(ص ) و مشركان عصرجاهليت , و نه غير آنها, مدعى هـيـچ يـك از امـور پـنجگانه فوق نبودند, لذا در اين آيه به مرحله ديگرى پرداخته , مى گويد: ((آيا نـردبانى دارند كه (به آسمان بالا مى روند) وبه وسيله آن اسرار وحى را مى شنوند))؟! (ام لهم سلم يستمعون فيه ).
                        و از آنجا كه ممكن بود آنها مدعى آگاهى از اسرار آسمان شوند قرآن بلافاصله از آنها مطالبه دليل كـرده , مـى گويد: ((هركسى از آنها اين ادعا را دارد (و مى گويد:اسرار الهى را از طريق صعود به آسمان مى شنوم ) دليل روشنى بياورد)) (فليات مستمعهم بسلطان مبين ).
                        مـسـلـمـا اگر چنين ادعائى داشتند از حدود حرف تجاوز نمى كرد و هرگز دليلى بر اين مطلب نداشتند.
                        (آيـه )ـ سـپس مى افزايد: آيا اين نسبت ناروا را كه به فرشتگان مى دهند ومى گويند: آنها دختران خـدا هـسـتند قابل قبول است ؟ ((آيا سهم خدا دختران است وسهم شما پسران )) كه فرشتگان را دختران خدا مى ناميد! (ام له البنات ولكم البنون ).
                        اشـاره بـه اين كه يكى از اعتقادات و افكار باطل آنها اين بود كه از دختران به شدت تنفر داشتند, و اگـر بـاخـبر مى شدند كه همسرشان دخترى آورده چهره آنهااز شدت اندوه و شرم سياه مى شد, ولى با اين حال فرشتگان را دختران خدامى خواندند!.
                        بديهى است دختر و پسر از نظر ارزش انسانى با هم تفاوتى ندارند, و تعبيرآيه فوق از قبيل استدلال به عقيده باطل طرف مخالف بر ضد خود اوست .
                        (آيـه )ـ سـپـس از ايـن مـرحـلـه نيز تنزل كرده به ذكر يكى ديگر از امورى كه امكان دارد وسيله بـهـانـه جـوئى آنـهـا شـود اشاره كرده , مى فرمايد: ((آيا تو از آنها پاداشى (در مقابل ابلاغ رسالت ) مى طلبى كه در زير بار گران آن قرار دارند))! (ام تسئلهم اجرافهم من مغرم مثقلون ).
                        (آيـه )ـ دگربار آنها را مورد سؤال قرار داده , مى گويد: ((آيا اسرار غيب نزدآنهاست , و از روى آن مى نويسند))؟ (ام عندهم الغيب فهم يكتبون ).
                        ايـنـهـا ادعا مى كنند پيامبر شاعرى است كه در انتظار مرگ او و از هم پاشيدن شيرازه زندگى او هستيم , و با مرگش همه چيز پايان مى گيرد و دعوتش به بوته فراموشى مى افتد.
                        آنها از كجا مى دانند كه بعد از وفات پيامبر زنده اند؟ اين غيب را چه كسى به آنها گفته ؟.
                        (آيـه )ـ سـپس به بيان احتمال ديگرى پرداخته , مى گويد: ((آيا مى خواهندنقشه شيطانى براى تو بـكـشـند؟ ولى بدانند خود كافران در دام اين نقشه ها گرفتارمى شوند)) و طرح خداوند بالاتر از طرح آنهاست ! (ام يريدون كيدا فالذين كفرواهم المكيدون ).
                        آيه فوق مطابق اين تفسير همانند آيه 54 سوره آل عمران است كه مى گويد:ومكروا ومكراللّه واللّه خـيـرالماكرين ;Š و (يهود و دشمنان مسيح , براى نابودى او وآئينش ) نقشه كشيدند;Š و خداوند (براى حفظ او و آئينش ) چاره جوئى كرد;Š وخداوند بهترين چاره جويان است )).
                        (آيه )ـ و بالاخره در آخرين پرسش از آنها مى پرسد: آيا آنها خيال مى كنندحامى و ياورى دارند))؟ يا معبودى غير خدا دارند))؟ كه قول يارى به آنها داده (ام لهم اله غير اللّه ).
                        سپس مى افزايد: ((منزه است خدا از آنچه همتاى او قرار مى دهند)) (سبحان اللّه عما يشركون ).
                        بنابراين هيچ كس قادر به حمايت از آنها نيست .
                        بـه ايـن ترتيب آنها را در برابر يك بازپرسى عجيب و يك رشته سؤالات زنجيره اى يازده گانه قرار مى دهد, و مرحله به مرحله آنها را به عقب نشينى و تنزل از ادعاها وا مى دارد, و سپس تمام راههاى فرار را به روى آنها مى بندد, و در بن بست كامل قرار مى دهد.
                        (آيـه )ـ بـه دنـبـال بحثى كه در آيات گذشته با مشركان و منكران لجوج آمد,بحثى كه براى هر انسان حق طلبى حقيقت را روشن مى ساخت , در اينجا پرده ازروى تعصب و لجاجت آنها برداشته , مـى گـويد: ((آنها (چنان لجوجند كه ) اگر ببينندقطعه سنگى از آسمان (براى عذابشان ) سقوط مـى كـند مى گويند: (اشتباه مى كنيد,اين سنگ نيست ) اين ابر متراكمى است )) كه بر زمين فرو مى ريزد! (وان يروا كسفامن السما ساقطا يقولوا سحاب مركوم ).
                        كـسـانـى كـه اين قدر لجوج باشند كه حقايق حسى را منكر شوند و سنگهاى آسمانى را به ابرهاى مـتـراكـم تـفسير كنند, با اين كه همه كس ابر را به هنگامى كه نزديك به زمين مى شود ديده كه چـيـزى جـز مـجـمـوعـه بـخـار نيست , چگونه اين بخارلطيف متراكم مى شود و تبديل به سنگ مى گردد؟.
                        اين افراد تكليفشان در برابر حقايق معنوى روشن است .
                        (آيـه )ـ لـذا در ايـن آيـه مى افزايد: ((حال كه چنين است آنها را رها كن (وبراى هدايت اين گروه لجوج پافشارى منما) تا روز مرگ خود را ملاقات كنند)) وعذابهاى الهى را كه در انتظارشان است با چشم خود ببينند (فذرهم حتى يلا قوايومهم الذى فيه يصعقون ).
                        جـمـلـه ((ذرهـم )) (آنـهـا را رهـا كـن ) امرى است تهديدآميز و منظور از آن ترك اصرار بر تبليغ ايـن گـونـه افـراد غـيرقابل هدايت است بنابراين نه منافات با ادامه تبليغ ‌در سطح عموم از سوى پيامبر(ص ) دارد و نه منافاتى با فرمان جهاد.
                        (آيـه )ـ سپس به معرفى اين روز پرداخته , مى گويد: ((روزى كه نقشه هاى آنها سودى به حالشان نـخـواهـد داشت , و (تمام راههاى فرار به روى آنها بسته مى شود, و از هيچ سو) يارى نمى شوند)) (يوم لا يغنى عنهم كيدهم شيئا ولا هم ينصرون ).
                        آرى ! هـركـس مـى مـيرد قيامت صغراى او برپا مى شود و سرآغازى است براى پاداش و كيفرها كه بخشى جنبه برزخى دارد و بخش ديگرى در قيامت كبرى يعنى قيامت عمومى انسانها دامانشان را مـى گـيرد, و در هيچ يك از اين دو مرحله نه چاره جوئيها مؤثر است , و نه در برابر اراده الهى يار و ياورى وجود دارد.
                        (آيـه )ـ در ايـن آيـه مـى افزايد: ((آنها تصور نكنند كه فقط عذاب برزخ وقيامت در كار است بلكه ((براى ستمگران عذابى قبل از آن است در (همين جهان )ولى بيشترشان نمى دانند)) (وان للذين ظلموا عذابا دون ذلك ولكن اكثرهم لا يعلمون ).
                        آرى ! آنـهـا در هـمـيـن دنـيا بايد در انتظار عذابهائى همچون عذابهاى اقوام پيشين باشند, مانند صـاعـقـه هـا, زلـزلـه هـا, سـنگهاى آسمانى و خشكسالى و قحطى ويا كشته شدن به دست تواناى رزمـنـدگـان سـپاه توحيدـ همان گونه كه در جنگ بدرنسبت به گروهى از سران شرك اتفاق افتاد, مگر اين كه بيدار شوند و توبه كنند وبه سوى خدا باز آيند.
                        جـمله ((ولكن اكثرهم لا يعلمون )) اشاره به اين است كه آنها غالبا از عذابهائى كه در دنيا و آخرت در انـتـظـارشان است بى خبرند و مفهومش اين است كه اقليتى ازآنها از اين معنى آگاهند, و در عين حال بر اثر لجاجت و عناد در مخالفت خوداصرار مى ورزند.
                        (آيـه )ـ در ايـن آيـه پـيـامـبر را در مقابل اين همه كارشكنيها و تهمتها و ناسزاهادعوت به صبر و اسـتـقـامـت مـى كند, مى فرمايد: ((در راه ابلاغ حكم پروردگارت صبر واستقامت كن )) (واصبر لحكم ربك ).
                        اگر تو را كاهن و مجنون و شاعر مى خوانند صبر كن , و اگر آيات قرآن راافتراهائى مى پندارند كه بـه خـدا بـسته شده است شكيبائى نما, و اگر در برابر اين همه براهين منطقى باز به لجاج و عناد ادامه مى دهند استقامت به خرج ده , مبادادلسرد و يا ضعيف و ناتوان شوى .
                        ((زيرا تو در حفاظت كامل ما قرار دارى )) (فانك باعيننا).
                        ما همه چيز را مى بينيم و از همه چيز باخبريم و تو را تنها نخواهيم گذارد.
                        و از آنجا كه راز و نياز با خدا, و نيايش و عبادت او, و تسبيح و تقديس ذات پاك او, به انسان آرامش و نـيـرو مـى بـخشد به دنبال دستور صبر مى فرمايد: ((وهنگامى كه بر مى خيزى پروردگارت را تسبيح و حمد گوى )) (وسبح بحمد ربك حين تقوم ).
                        چـه در سـحـرگـاه بـراى نـماز شب , و چه بعد از خواب براى اداى فريضه , و چه بعد از قيام از هر مجلس باشد.
                        آرى ! روح و جانت را به تسبيح و حمد خدا نور و صفاببخش , زبانت را به ذكراو خوشبو كن , از ياد او مدد بگير, و براى مبارزه با كارشكنيهاى دشمن آماده شو!.
                        در حـديثى آمده است پيامبر(ص ) هنگامى كه از مجلس برمى خاست مى فرمود: ((سبحانك اللهم وبحمدك اشهد ان لا اله الا انت , استغفرك واتوب اليك )).
                        بعضى عرض كردند: اى رسول خدا! اين چه كلماتى است كه مى گوئى ;Šفرمود: ((اينها كلماتى است كه جبرئيل به من آموخته و كفاره چيزى است كه درمجالس واقع مى شود)).
                        نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                        «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                        صادق هدايت؛ بوف کور

                        Comment

                        • donsaeid
                          Senior Member
                          • Nov 2005
                          • 28300

                          #477

                          (آيـه )ـ سـپس در آخرين آيه مى افزايد: همچنين ((به هنگام شب او راتسبيح كن و به هنگام پشت كردن ستارگان )) و طلوع صبح (ومن الليل فسبحه وادبارالنجوم ).
                          زيرا عبادت و تسبيح و حمد خدا در دل شب , و در آغاز طلوع فجر, لطف وصفاى ديگرى دارد, و از تـظاهر و ريا دورتر است , و آمادگى روحى براى آن بيشترمى باشد, چرا كه كارهاى مشغول كننده زنـدگـى روزانه تعطيل است استراحت شبانه به انسان آرامش بخشيده , قال و غوغا فرو نشسته , و در حـقـيـقـت هـمـزمان با وقتى است كه پيامبر به معراج رفت , و در مقام ((قاب قوسين )) در آن خلوتگه راز قرارگرفت و با خداى خود به راز و نياز پرداخت .


                          ((پايان سوره طور)).
                          سوره النجم [53].
                          اين سوره در ((مكه )) نازل شده و 62 آيه دارد .
                          محتواى سوره :.
                          ايـن سـوره بـه گفته بعضى نخستين سوره اى است كه پيامبربعد از علنى كردن دعوت خود آن را آشـكـارا و با صداى بلند در حرم مكه تلاوت كرد, ومشركان به آن گوش دادند, و همه مؤمنان آن روز و حتى مشركان سجده كردند!.
                          بـه هـر حال اين سوره به خاطر ((مكى )) بودنش بحثهائى از اصول اعتقادى مخصوصا ((نبوت )) و ((معاد)) دارد, و با تهديدهاى كوبنده و انذارهاى مكرر به بيدارى كفار مى پردازد.
                          محتواى اين سوره را در هفت بخش مى توان خلاصه كرد:.
                          1ـ در آغـاز سـوره بـعـد از سـوگـند پرمعنائى , از حقيقت وحى سخن مى گويد وتماس مستقيم پـيامبر(ص ) را با پيك وحى ((جبرئيل )) روشن مى سازد, و ساحت مقدس پيامبر(ص ) را از اين كه چيزى جز وحى الهى بگويد مبرا مى كند.
                          2ـ در بـخـش ديـگرى از اين سوره از معراج پيامبر سخن گفته , و گوشه هائى ازآن را با عباراتى كوتاه و پرمعنى مجسم مى كند.
                          3ـ سپس به خرافات مشركان در زمينه بتها, و عبادت فرشتگان , و امورديگرى كه جز از روى هوى و هـوس نـبـود, پـرداخـتـه و آنها را سخت در اين رابطه نكوهش مى كند, و از پرستش آنها برحذر مى دارد.
                          4ـ در بـخـش ديـگرى راه توبه را به روى اين منحرفين و عموم گنهكاران بازمى كند, و آنها را به مغفرت واسعه حق نويد مى دهد, و تاكيد مى كند كه هركس مسؤول اعمال خويش است و هيچ كس بار گناه ديگرى را بر دوش نمى كشد.
                          5ـ براى تكميل اين اهداف در بخش ديگرى از اين سوره گوشه هائى از مساله ((معاد)) را منعكس مى سازد, و دليل روشنى براى اين مساله از آنچه در نشئه دنياوجود دارد اقامه مى كند.
                          6ـ مطابق معمول اشاراتى به سرنوشت دردناك اقوام پيشين كه در طريق دشمنى با حق پافشارى و لجاج و عناد داشتند, مى كند.
                          7ـ و سرانجام سوره را باامر به سجده وعبادت براى پروردگار پايان مى بخشد.
                          ضمنا نامگذارى اين سوره به ((النجم )) به خاطر نخستين آيه آن است .
                          فضيلت تلاوت سوره :.
                          در حديثى از رسول اللّه (ص ) مى خوانيم : ((هركس سوره ((النجم )) را بخواند خداوند به عدد هريك از كسانى كه به پيامبر ايمان آوردند وكسانى كه او را انكار كردند ده حسنه به او عطا مى كند)).
                          مـسـلـمـا چـنـيـن پـاداشـهاى عظيمى از آن كسانى است كه تلاوت اين سوره راوسيله اى براى انديشيدن , و سپس عمل , قرار دهند, و تعليمات مختلف اين سوره در زندگى آنها پرتوافكن شود.
                          به نام خداوند بخشنده بخشايشگر.
                          (آيـه )ـ قابل توجه اين كه سوره پيشين (سوره طور) با كلمه ((النجوم )) (ستارگان )پايان يافت , و ايـن سوره با كلمه ((النجم )) (ستاره ) آغاز مى شود كه خداوند به آن سوگند ياد كرده , مى فرمايد: ((سوگند به ستاره هنگامى كه افول مى كند)) (والنجم اذاهوى ).
                          ظـاهر آيه آنچنان كه اطلاق واژه ((النجم )) اقتضا مى كند سوگند به همه ستارگان آسمان است كـه از نـشـانـه هاى بارز عظمت خداوند, و از اسرار بزرگ جهان آفرينش واز مخلوقات فوق العاده عظيم پروردگار است .
                          تـكـيـه بر غروب آنها, در حالى كه طلوع آنها بيشتر جلب توجه مى كند به خاطرآن است كه غروب سـتارگان دليل بر حدوث آنها مى باشد و نيز دليلى است بر نفى عقيده ستاره پرستان همان گونه كه در داستان ابراهيم (ع ) آمده است .
                          (آيـه )ـ اما ببينيم اين سوگند براى چه ياد شده است ؟ آيه موردبحث چنين توضيح مى دهد: ((كه هـرگـز دوست شما [محمد(ص )] منحرف نشده و مقصدرا گم نكرده است )) (مـا ضل صاحبكم ومــا غـوى ) او هـمـيـشه در مسير حق گام برمى دارد, و در گفتار و كردارش كمترين انحرافى نيست .
                          (آيه )ـ سپس براى تاكيد اين مطلب , و اثبات اين كه آنچه مى گويد ازسوى خداست , مى افزايد: ((و هرگز از روى هواى نفس سخن نمى گويد)) (ومـاينطق عن الهوى ).
                          ايـن تعبير شبيه استدلالى است براى آنچه در آيه قبل در زمينه نفى ضلالت وغوايت آمده , چرا كه سرچشمه گمراهيها غالبا پيروى از هواى نفس است .
                          (آيـه )ـ سـپـس بـا صـراحت تمام مى گويد: ((آنچه مى گويد چيزى جز وحى كه بر او نازل شده نيست )) (ان هو الا وحى يوحى ).
                          او از خـودش چـيـزى نمى گويد, و قرآن ساخته و پرداخته فكر او نيست , همه از ناحيه خداست , و دلـيل اين ادعا در خودش نهفته است , بررسى آيات قرآن نيزگواهى مى دهد كه هرگز يك انسان هـرقـدر عالم و متفكر باشد ـتا چه رسد به انسان درس نخوانده اى كه در محيطى مملو از جهل و خـرافـات پـرورش يـافـتـه ـ قـادر نيست سخنانى چنين پرمحتوا بياورد كه بعد از گذشتن قرنها الـهـام بـخش مغزهاى متفكران است , و مى تواند پايه اى براى ساختن اجتماع صالح , سالم , مؤمن و پيشرو گردد.
                          ضمنا اين سخن تنها در مورد آيات قرآن نيست , بلكه به قرينه آيات گذشته سنت پيامبر(ص ) را نيز شـامـل مـى شـود چـرا كـه ايـن آيه با صراحت مى گويد: او ازروى هوى سخن نمى گويد هرچه مى گويد وحى است .
                          حديث جالب زير شاهد ديگرى بر اين مدعاست .
                          ((سيوطى )) كه از دانشمندان معروف اهل سنت است در تفسير ((درالمنثور))چنين نقل مى كند: ((روزى رسـول خـدا(ص ) دسـتـور داد درهاى خانه هائى كه به داخل مسجد پيامبر(ص ) گشوده مـى شـد (جـز در خـانه على (ع )) بسته شود, اين امر به مسلمانان گران آمد تا آنجا كه ((حمزه )) عـمـوى پـيـغـمبر(ص ) از اين كار گله كرد كه چگونه در خانه عمويت و ابوبكر و عمر و عباس را بستى , اما در خانه پسر عمويت را بازگذاردى ؟ (و او را بر ديگران ترجيح دادى ).
                          هـنـگـامى كه پيامبر(ص ) متوجه شد كه اين امر بر آنها گران آمده است مردم رابه مسجد دعوت فرمود, و خطبه بى نظيرى در تمجيد و توحيد خداوند ايراد كرد.
                          سپس افزود: ((اى مردم ! من شخصا درها را نبستم و نگشودم , و من شما را ازمسجد بيرون نكردم , و عـلـى را سـاكـن نـنمودم (آنچه بود وحى الهى و فرمان خدا بود)سپس اين آيات را تلاوت كرد: والنجم اذا هوى ان هو الا وحى يوحى )).
                          ايـن حـديـث كـه بيانگر مقام والاى اميرمؤمنان على (ع ) در ميان تمام امت اسلامى بعد از شخص پـيـامـبـر است , نشان مى دهد كه نه تنها گفته هاى پيامبر(ص ) برطبق وحى است بلكه اعمال و كردار او نيز چنين است .
                          (آيه )ـ.
                          نخستين ديدار دوست !.
                          در تـعـقيب آيات گذشته كه سخن از نزول وحى بر پيامبراسلام (ص ) مى گفت در اينجا سخن از معلم وحى است .
                          مى فرمايد: ((آن كس كه قدرت عظيمى دارد او را تعليم داده است )) (علمه شديد القوى ).
                          (آيـه )ـ بـاز براى تاكيد بيشتر مى افزايد: ((همان كسى كه توانائى فوق العاده دارد او سلطه يافت )) (ذومرة فاستوى ).
                          (آيه )ـ اين تعليم را به او داد ((در حالى كه در افق اعلى قرار داشت )) (وهوبالا فق الا على ).
                          (آيه )ـ ((سپس نزديكتر و نزديكتر شد )) (ثم دنا فتدلى ).
                          (آيـه )ـ ((تـا آنكه فاصله ميان او (با پيامبر) به اندازه دو كمان يا كمتر بود))!(فكان قاب قوسين او ادنى ).
                          (آيه )ـ ((در اينجا خداوند آنچه را وحى كردنى بود به بنده اش وحى نمود))! (فاوحى الى عبده مـا اوحى ).
                          (آيه )ـ ((قلب (پاك او) در آنچه ديد هرگز دروغ گفت ))! (مـا كذب الفؤادمـارا ى ).
                          (آيه )ـ ((آيا با او درباره آنچه (با چشم خود) ديده مجادله مى كنيد))؟(افتمارونه على مـا يرى ).
                          در روايات وارد شده , منظور از اين آيات شهود باطنى خاصى نسبت به ذات پاك خداست كه براى پيامبر(ص ) در اين صحنه روى داد و در معراج بار ديگر تكرارشد و رسول اللّه فوق العاده تحت تاثير جذبه معنوى اين ديدار قرار گرفت .
                          طـبـق ايـن تـفـسير قرآن نزول وحى را بر پيامبر(ص ) چنين شرح مى دهد:خداوند شديدالقوى و پـرقدرت , پيامبر(ص ) را تعليم فرمود, در حالى كه او به صورت كامل و در حد اعتدال در آمد و در افق اعلى قرار گرفت .
                          سـپـس نـزديـك شد, و نزديكتر شد, آن چنان كه ميان او و پروردگارش به اندازه دو قوس بيشتر نبود, و در همين جا بود كه آنچه وحى كردنى بود خداوند به بنده اش وحى كرد.
                          و از آنـجا كه براى جمعى اين شهود باطنى سنگين مى آمد تاكيد مى كند كه قلب پيامبر(ص ) آنچه را ديده به حق و راستى ديده است و نبايد شما در برابر اين سخن با او به مجادله برخيزيد.
                          تفسير اين آيات به شهود باطنى پيامبر(ص ) نسبت به خداوند صريحتر و باروايات اسلامى موافقتر, و براى پيامبر فضيلتى است برتر, و مفهومى است لطيفتر.
                          از پيغمبراكرم (ص ) پرسيدند: ((آيا پروردگارت را هرگز ديده اى ))؟!.
                          در پاسخ فرمود: ((رايته بفؤادى ;Š من او را با چشم دل ديده ام ))!.
                          و در نـهـج الـبـلاغـه در صدر خطبه ((ذعلب يمانى )) آمده است كه از آن حضرت سؤال كرد: ((آيا هرگز پروردگارت را اى امير مؤمنان ديده اى ))؟!.
                          در پاسخ فرمود: ((افاعبد مـالا اراه ؟ ;Š آيا كسى را كه نمى بينم پرستش كنم ؟! ولى چشمها با مشاهده حسى هرگز او را نديده اما دلها با حقيقت ايمان او را دريافته است )).
                          نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                          «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                          صادق هدايت؛ بوف کور

                          Comment

                          • donsaeid
                            Senior Member
                            • Nov 2005
                            • 28300

                            #478

                            (آيه )ـ.
                            دومين ديدار!.
                            اين آيات همچنان ادامه بحثهاى آيات گذشته درباره مساله وحى و ارتباطپيامبر(ص ) با خداوند و شهود باطنى اوست .
                            مى فرمايد: ((و بار ديگر نيز او را مشاهده كرد)) (ولقد راه نزلة اخرى ).
                            تـعـبـير به ((نزلة اخرى )) نشانگر اين است كه پيغمبر اكرم (ص ) در يك ((شهودباطنى ديگر)) به هنگام معراج بر فراز آسمانها ذات پاك خدا را مشاهده كرد, و به تعبير ديگر خداوند بار ديگر بر قلب پاك او نزول فرمود و شهود كامل تحقق يافت ,در محلى كه منتهااليه قرب الى اللّه از سوى بندگان است , در كنار سدرة المنتهى , درآنجا كه ((جنة الماوى )) قرار دارد, در حالى كه ((سدرة المنتهى )) را حجابهائى از نورپوشانده بود.
                            ديـده قـلـب پيامبر(ص ) در اين شهود هرگز به غير حق نيفتاد, و جز او نديد, ودر همانجا بود كه نشانه هاى عظمت خداوند را در آفاق و انفس نيز مشاهده كرد.
                            (آيه )ـ و اين شهود ((نزد سدرة المنتهى )) روى داد (عند سدرة المنتهى ).
                            درباره ((سدرة المنتهى )) هرچند در قرآن مجيد توضيحى نيامده , ولى در اخبارو روايات اسلامى تـوصـيـفـهـاى گـوناگونى پيرامون آن آمده است ;Š اين تعبيرات نشان مى دهد كه هرگز منظور درخـتـى شـبـيـه آنچه در زمين مى بينيم نبود, بلكه اشاره به سايبان عظيمى است در جوار قرب رحـمـت حـق كه فرشتگان بر برگهاى آن تسبيح مى كنند و امتهائى از نيكان و پاكان در سايه آن قرار دارند.
                            (آيه )ـ همان ((كه جنة الماوى (و بهشت برين ) در آنجاست )) (عندها جنة الماوى ).
                            ((جـنـة الماوى )) به معنى بهشتى است كه محل سكونت است ;Š و منظور از آن بهشت برزخى است كه ارواح شهدا و مؤمنان موقتا به آنجا مى روند.
                            (آيـه )ـ ((در آن هـنـگام كه چيزى [نور خيره كننده اى ] سدرة المنتهى راپوشانده بود)) (اذ يغشى السدرة مـا يغشى ).
                            (آيه )ـ اينها واقعياتى بود كه پيامبر مشاهده كرده و ((چشم او هرگزمنحرف نشد و طغيان نكرد)) آنچه ديد واقعيت بود (مـا زاغ البصر ومـا طغى ).
                            (آيـه )ـ ((او پـاره اى از آيـات و نـشـانـه هـاى بزرگ پروردگارش را ديد)) (لقدرا ى من آيات ربه الكبرى ).
                            نكته ها:.
                            1ـ هدف معراج .
                            , رسـيـدن پيامبر(ص ) به شهود باطنى از يكسو, و ديدن عظمت خداوند درپهنه آسمانها با همين چشم ظاهر از سوى ديگر بوده است , كه هم در آخرين آيه مورد بحث در اينجا ((لقد را ى من آيات ربـه الـكـبـرى )) و هـم در آيـه 1 سوره اسرا((لنريه من آياتنا;Š ((تا برخى از آيات خود را به او نشان دهـيـم )) به آن اشاره شده است و نيز به مسائل زياد و مهمى از فرشتگان و بهشتيان و دوزخيان و ارواح انبيا آگاهى يافت كه در طول عمر مباركش الهام بخش او در تعليم و تربيت خلق خدا بود.
                            2ـ گوشه اى از گفتگوهاى خداوند با پيامبرش در شب معراج :.
                            در كـتـب حـديث روايتى از امير مؤمنان على (ع ) از پيامبر اسلام (ص ) در اين زمينه آمده است كه بسيار مشروح و طولانى است , و ما گوشه هائى از آن را در اينجامى آوريم .
                            در آغاز حديث مى خوانيم كه پيامبر(ص ) در شب معراج از پروردگار سبحان چنين سؤال كرد: ((يا رب اى الا عمال افضل ؟;Š پروردگارا! كدم عمل افضل است ؟)).
                            خداوند متعال فرمود: ((هيچ چيز نزد من برتر از توكل بر من و رضا به آنچه قسمت كرده ام نيست , اى مـحـمـد! آنها كه به خاطر من يكديگر را دوست دارندمحبتم شامل حال آنهاست , و كسانى كه بـه خـاطـر من مهربانند, و به خاطر من پيونددوستى دارند آنها را دوست دارم , و نيز محبتم براى كـسانى كه توكل بر من مى كنندفرض و لازم است , و براى محبت من حد و حدود, و مرز و نهايتى نيست ))!.
                            در فـراز ديـگـرى آمـده اسـت : ((اى احمد! همچون كودكان مباش كه سبز و زرد و زرق وبرق را دوسـت دارند, و هنگامى كه غذاى شيرين و دلپذيرى به آنها مى دهند مغرورمى شوند, و همه چيز را به دست فراموشى مى سپارند)).
                            پـيـامـبـر(ص ) در ايـنـجا عرضه داشت : ((پروردگارا! مرا به عملى هدايت كن كه موجب قرب به درگاه توست )).
                            فرمود: ((شب را روز, و روز را شب قرار ده ))!.
                            عرض كرد: ((چگونه ))؟!.
                            فرمود: ((چنان كن كه خواب تو نماز باشد, و هرگز شكم خود را كاملا سيرمكن )).
                            در فـراز ديگرى آمده است : ((اى احمد! محبت من محبت فقيران و محرومان است , به آنها نزديك شو, و در كنار مجلس آنها قرار گير, تا من به تو نزديك شوم , وثروتمندان دنياپرست را از خود دور ساز, و از مجالس آنها برحذر باش ))!.
                            در فراز ديگر مى فرمايد: ((اى احمد! زرق و برق دنيا و دنياپرستان را مبغوض بشمر, و آخرتت و اهل آخرت را محبوب دار)).
                            عرض مى كند: ((پروردگارا! اهل دنيا و آخرت كيانند))؟.
                            فـرمـود: ((اهـل دنـيـا كـسـانى هستند كه زياد مى خورند, و زياد مى خندند ومى خوابند, و خشم مـى گيرند, و كمتر خشنود مى شوند, نه در برابر بديها از كسى عذر مى خواهند, و نه اگر كسى از آنها عذر طلبد مى پذيرند, در اطاعت خدا تنبل , ودر معاصى شجاعند, آرزوهاى دور و دراز دارند, و در حـالى كه اجلشان نزديك شده هرگز به حساب اعمال خود نمى رسند, و نفعشان براى مردم كم است , افرادى پرحرف , فاقد احساس مسؤوليت , علاقه مند به خورد و خوراكند.
                            اهل دنيا نه در نعمت , شكر خدا به جا مى آورند, و نه در مصائب صبورند.
                            خـدمـات فـراوان در نـظر آنها كم است (و خدمات كم خودشان بسيار!) خود رابه انجام كارى كه انجام نداده اند ستايش مى كنند, و چيزى را مطالبه مى كنند كه حق آنها نيست .
                            پيوسته از آرزوهاى خود سخن مى گويند, و عيوب مردم را خاطر نشان مى سازند و نيكيهاى آنها را پنهان ))!.
                            عرض كرد: ((پروردگارا! آيا دنياپرستان غير از اين عيبى هم دارند))؟.
                            فـرمود: ((اى احمد! عيب آنها اين است كه جهل و حماقت در آنها فراوان است , براى استادى كه از او علم آموخته اند تواضع نمى كنند, و خود را عاقل مى دانند اما در نزد آگاهان , نادان و احمقند)).
                            سپس به اوصاف اهل آخرت و بهشتيان پرداخته چنين ادامه مى دهد:.
                            ((آنها مردمى با حيا هستند, جهل آنها كم , منافعشان بسيار, مردم از آنها درراحتند و خود از دست خويش در تعب , و سخنانشان سنجيده است .
                            پـيـوسـته حسابگر اعمال خويشند, و از همين جهت خود را به زحمت مى افكنند, چشمهايشان به خواب مى رود اما دلهايشان بيدار است , چشمشان مى گريد, و قلبشان پيوسته به ياد خداست .
                            هنگامى كه مردم در زمره غافلان نوشته شوند آنها از ذاكران نوشته مى شوند.
                            در آغـاز نعمتها حمد خدا مى گويند, و در پايان شكر او را به جا مى آورند,دعايشان در پيشگاه خدا مـستجاب , و تقاضايشان مسموع است , و فرشتگان ازوجود آنها مسرورند مردم (غافل ) در نزد آنها مـردگـان , و خـداوند نزد آنها حى و قيوم و كريم است (همتشان آن چنان عالى است كه به غير او نظر ندارند) مردم در عمرخود يكبار مى ميرند اما آنها به خاطر جهاد بانفس و مخالفت هوى هر روز هفتاد بارمى ميرند (و حيات نوين مى يابند)!.
                            هـنـگامى كه براى عبادت در برابر من مى ايستند همچون بنيان مرصوص وسدى فولادينند, و در دل آنها توجيهى به مخلوقات نيست .
                            بـه عـزت و جـلالـم سـوگند كه من آنها را حيات و زندگى پاكيزه اى مى بخشم , ودر پايان عمر, خودم قبض روح آنها مى كنم , و درهاى آسمان را براى پرواز روح آنهامى گشايم , تمام حجابها را از برابر آنها كنار مى زنم , و دستور مى دهم بهشت , خود رابراى آنها بيارائيد!.
                            اى احـمد! عبادت ده جز دارد كه نه جز آن طلب حلال است , هنگامى كه غذا و نوشيدنى تو حلال باشد تو در حفظ و حمايت منى )).
                            و در فراز ديگرى آمده است : ((اى احمد! آيا مى دانى كدام زندگى گواراتر و پردوامتراست ))؟.
                            عرض كرد: ((خداوندا! نه )).
                            فرمود: ((زندگى گوارا آن است كه صاحب آن لحظه اى از ياد من غافل نماند,نعمت مرا فراموش نكند, از حق من بى خبر نباشد, و شب و روز رضاى مرا بطلبد.
                            امـا زنـدگى باقى آن است كه براى نجات خود عمل كند, و دنيا در نظرش كوچك باشد, و آخرت بـزرگ , رضـاى مرا بر رضاى خويشتن مقدم بشمرد, و پيوسته خشنودى مرا بطلبد, حق مرا بزرگ دارد و توجه به آگاهى من نسبت به خودش داشته باشد.
                            در بـرابر هر گناه و معصيتى به ياد من بيفتد, و قلبش را از آنچه ناخوش دارم پاك كند, شيطان و وساوس شيطانى را مبغوض دارد, و ابليس را بر قلب خويش مسلط نسازد و به او راه ندهد.
                            هنگامى كه چنين كند محبت خاصى در قلبش جاى مى دهم , آن چنان كه تمام دلش در اختيار من خـواهـد بـود, و فـراغـت و اشـتـغـال و هم و غم و سخنش ازمواهبى است كه من به اهل محبتم مى بخشم !.
                            چـشـم و گوش و قلب او را مى گشايم , تا با گوش قلبش حقايق غيب را بشنود وبا دلش جلال و عظمت را بنگرد))!.
                            و سرانجام اين حديث نورانى با اين جمله هاى بيداركننده پايان مى گيرد:.
                            ((اى احـمـد! اگر بنده اى نماز تمام اهل آسمانها و زمين را به جا آورد, و روزه تمام اهل آسمانها و زمين را انجام دهد, همچون فرشتگان غذا نخورد و لباس (فاخرى ) در تن نپوشد (و در نهايت زهد و وارسـتـگى زندگى كند) ولى در قلبش ذره اى دنياپرستى يا رياست طلبى يا عشق به زينت دنيا باشد در سراى جاويدانم درجوار من نخواهد بود! و محبتم را از قلب او بر مى كنم !.
                            سلام و رحمتم بر تو باد, والحمدللّه رب العالمين )).
                            ايـن سخنان عرشى كه روح انسان را با خود به اوج آسمانها مى برد, و درمعراج الهى سير مى دهد و به آستانه عشق و شهود مى كشد تنها قسمتى از حديث قدسى است .
                            افزون بر اين ما اطمينان داريم كه غير از آنچه پيامبر(ص ) در سخنانش براى ما بازگو كرده , اسرار و گـفتگوها و رموز و اشاراتى ميان او و محبوبش , رد و بدل شده كه نه گوشها توانائى شنيدن آن را دارد و نـه افـكـار عادى قدرت دركش را, و به همين دليل در درون جان پاك پيامبر(ص ) براى هميشه مكتوم مانده و جز خاصانش از آن آگاه نشده اند.
                            نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                            «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                            صادق هدايت؛ بوف کور

                            Comment

                            • donsaeid
                              Senior Member
                              • Nov 2005
                              • 28300

                              #479

                              (آيه )ـ.
                              اين بتها زائيده هواى نفس شماست !.
                              پـس از بـيـان بـحـثهاى مربوط به توحيد وحى , معراج و آيات عظمت خداونديگانه در آسمانها به بطلان شرك و عقائد خرافى مشركان در زمينه بتها مى پردازد.
                              مـى فـرمايد: بعد از آن كه عظمت خداوند و آيات بزرگ او را دانستيد ((به من خبر دهيد آيا بتهاى لات و عزى )) (افريتم اللا ت والعزى ).
                              (آيـه )ـ ((و (همچنين بت ) منات كه سومين آنهاست )) آيا دختران خداهستند و منشا سود و زيان براى شما مى باشند؟! (ومنوة الثالثة الا خرى ).
                              اين سه بت در ميان عرب از اهميت و شهرت خاصى برخوردار بودند.
                              (آيـه )ـ ((آيـا سهم شما پسر است و سهم او دختر))؟! (الكم الذكر وله الا نثى ) در حالى كه به زعم شـمـا دختران كم ارزشترند و حتى هنگامى كه مى شنويدهمسر شما دختر آورده از شدت اندوه و خشم سياه مى شويد!.
                              (آيـه )ـ ((اگر چنين باشد اين تقسيمى ناعادلانه است )) كه ميان خودو خدا قائل شديد! (تلك اذا قسمة ضيزى ) چرا كه سهم خدا را پست تر از سهم خود مى دانيد!.
                              بـه اين ترتيب قرآن افكار منحط و خرافى آنها را به باد استهزا مى گيرد كه شما ازيكسو دختران را زنده به گور مى كنيد و عيب و ننگ مى دانيد, و از سوى ديگرفرشتگان را دختران خدا مى دانيد, نه تـنـهـا خودشان را مى پرستيد كه مجسمه هاى بى روح آنها نيز به صورت بتها در نظر شما اين همه احترام دارد و از اينجا روشن مى شود كه حداقل بسيارى از بتهاى سنگى و چوبى كه مورد پرستش عـرب واقـع مـى شـد بـه زعـم آنـهـا مجسمه هاى فرشتگان بود فرشتگانى كه آنها را ((رب النوع )) و مديرومدبر عالم هستى مى دانستند ونسبت آنهارا با خدا نسبت دختر وپدر مى پنداشتند.
                              از ايـنـجا معلوم مى شود كه قرآن هرگز نمى خواهد اعتقاد عرب جاهلى را درمورد تفاوت دختر و پسر بپذيرد, بلكه مى خواهد مسلمات طرف را به رخ او بكشدوالا نه دختر و پسر در منطق اسلام از نـظـر ارزش انـسـانـى تـفاوتى دارند, و نه فرشتگان دختر و پسر دارند و نه اصلا آنها فرزندان خدا هستند, و نه خدا اصولا فرزندى دارد.
                              (آيـه )ـ در اين آيه , قرآن با قاطعيت مى گويد: ((اينها فقط نامهائى است كه شما و پدرانتان بر آنها گـذاشـته ايد (نامهائى بى محتوا و اسمهائى بى مسمى ) و هرگزخداوند دليل و حجتى بر آن نازل نكرده است )) (ان هى الا اسما سميتموها انتم وآباؤكم مـا انزل اللّه بها من سلطان ).
                              نـه دلـيـلى از عقل بر آن داريد, و نه دليلى از طريق وحى الهى , و جز يك مشت اوهام و خرافات و الفاظ توخالى چيزى نيست .
                              و در پـايـان مـى افـزايـد: ((آنـها فقط از گمانهاى بى اساس و هواى نفس پيروى مى كنند)) و اين موهومات همه زائيده پندار و هوى است (ان يتبعون الا الظن ومـاتهوى الا نفس ).
                              ((در حالى كه هدايت از سوى پروردگارشان براى آنها آمده است )) (ولقدجاهم من ربهم الهدى ).
                              اما چشم مى بندند و به آن پشت مى كنند, و در ظلمات اين اوهام غوطه ورمى شوند.
                              اصولا هواى نفس خود بزرگترين و خطرناكترين بتهاست و سرچشمه پيدايش بتهاى ديگر, و مايه گرمى بازار بت پرستى است .
                              (آيه )ـ قرآن همچنان خرافه بت پرستى را تعقيب و محكوم مى كند.
                              نـخـست به آرزوهاى بى اساس بت پرستان و انتظاراتى كه از بتها داشتندپرداخته , مى گويد: ((آيا آنچه انسان تمنا دارد به آن مى رسد))؟! (ام للا نسان مـاتمنى ).
                              آيـا مـمـكـن اسـت ايـن اجـسـام بى روح و بى ارزش به شفاعت او در پيشگاه خدابرخيزند؟ و يا در مشكلات و گرفتاريها در دنيا و آخرت به او پناه بدهند؟.
                              (آيه )ـ ((در حالى كه آخرت و دنيا از آن خداست )) (فلله الا خرة والا ولى ).
                              عالم اسباب بر محور اراده او مى چرخد, و هر موجودى هر چه دارد از بركت وجود اوست , شفاعت از ناحيه او و حل مشكلات نيز به دست قدرت اوست .
                              و بـه اين ترتيب قرآن مشركان را بكلى از شفاعت بتها و حل مشكلات به وسيله آنها مايوس و نوميد مى كند.
                              گسترش دامنه آرزوها!.
                              آرزو و تـمـنـا از محدود بودن قدرت انسان و توانائى او سرچشمه مى گيرد زيراهرگاه به چيزى علاقه داشت و به آن نرسيد شكل آرزو و تمنا به خود مى گيرد.
                              الـبته آرزوهاى انسان گاهى صادق است و از روح بلند او سرچشمه مى گيرد وعاملى است براى حـركـت و تـلاش و جهاد و سير تكاملى او, مثل اين كه انسان آرزومى كند در علم و دانش و تقوا و شخصيت و آبرو سرآمد جهانيان باشد.
                              ولـى بـسيار مى شود كه اين آرزوها كاذب است , و مايه غفلت و بى خبرى وتخدير و عقب ماندگى اسـت , مـثـل آرزوى رسيدن به عمر جاويدان , و خلود درزمين , و در اختيار گرفتن تمام اموال و ثروتها, و حكومت بر همه انسانها و موهومات ديگرى از اين قبيل .
                              و بـه همين دليل در روايات اسلامى تشويق شده كه مردم به سراغ آرزوهاى خير بروند, در حديثى از پـيـغـمبر اكرم (ص ) مى خوانيم : ((كسى كه تمناى چيزى كندكه موجب رضاى خداست از دنيا بيرون نمى رود مگر به آن برسد)).
                              (آيه )ـ.
                              شفاعت هم به اذن اوست !.
                              در ايـن آيـه بـراى تـاكـيد بيشتر روى همين مساله مى افزايد: ((و چه بسيارفرشتگان آسمانها كه شـفـاعـت آنـها هيچ سودى نمى بخشد, مگر پس از آن كه خدابراى هركس بخواهد و راضى باشد اجـازه (شفاعت ) دهد)) (وكم من ملك فى السموات لا تغنى شفاعتهم شيئا الا من بعد ان ياذن اللّه لمن يشا ويرضى ).
                              جائى كه فرشتگان آسمان با آن همه عظمت , حتى به صورت جمعى قادر برشفاعت نيستند, جز به اذن و رضاى پروردگار, از اين بتهاى بى شعور و فاقد هرگونه ارزش چه انتظارى داريد؟.
                              (آيـه )ـ قـرآن هـمـچـنان موضوع آيات قبل را در زمينه نفى عقائد مشركان تعقيب كرده , نخست مـى فرمايد: ((كسانى كه به آخرت ايمان ندارند فرشتگان رادختر (خدا) نامگذارى مى كنند)) (ان الذين لا يؤمنون بالا خرة ليمسون الملا ئكة تسمية الا نثى ).
                              آرى ! ايـن سـخـن زشـت و شـرم آور تنها از كسانى سر مى زند كه به حساب وجزاى اعمال معتقد نيستند كه اگر عقيده داشتند اين چنين جسورانه سخن نمى گفتند, سخنى كه كمترين دليلى بر آن ندارند, بلكه دلائل عقلى نشان مى دهد نه خداوند فرزندى دارد نه فرشتگان دخترند.
                              (آيـه )ـ سپس به يكى از دلائل روشن بطلان اين نامگذارى اشاره كرده ,مى افزايد: ((آنها هرگز به ايـن سـخـن دانـشى ندارند, بلكه از گمان بى پايه پيروى مى كنند با اينكه گمان هرگز انسان را بـى نـيـاز از حـق نمى كند)) (ومـا لهم به من علم ان يتبعون الا الظن وان الظن لا يغنى من الحق شيئا).
                              انـسـان مـتـعـهـد و معتقد هرگز سخنى را بدون علم و آگاهى نمى گويد, و نسبتى را به كسى بـى دلـيـل نـمـى دهد, تكيه بر گمان و پندار كار شيطان و انسانهاى شيطان صفت است , و قبول خرافات و موهومات نشانه انحراف و بى عقلى است .
                              البته گمانهائى كه معقول و موجه است و غالبا مطابق واقع و مبناى كار عقلادر زندگى روزمره مـى باشد, مانند شهادت شهود در محكمه و دادگاه , يا ((قول اهل خبره )) و يا ((ظواهر الفاظ)) و امثال آن داخل در اين آيات نيست , اين گونه گمانها درحقيقت يك نوع علم عرفى است نه گمان .
                              (آيـه )ـ سـپـس بـراى ايـن كه روشن كند اين گروه اهل استدلال و منطق نيستند, و حب دنيا و فراموش كردن ياد خدا آنها را در لجنزار اين موهومات وخرافات غوطه ور ساخته , مى افزايد: ((حال كه چنين است از كسى كه از ياد ما روى مى گرداند, و جز زندگى مادى دنيا را نمى طلبد اعراض كـن و بـه آنـهـا اعتنا مكن كه شايسته سخن نيستند! (فاعرض عن من تولى عن ذكرنا ولم يرد الا الحيوة الدنيا).
                              ((ذكر خدا)) مفهوم گسترده اى دارد كه هرگونه توجه به خدا را چه از طريق قرآن , و دليل عقل , و چه از طريق سنت , و ياد قيامت شامل مى گردد.
                              شـايـد نـياز به تذكر نداشته باشد كه امر به اعراض از اين گروه هرگز منافاتى باتبليغ رسالت كه وظـيـفـه اصلى پيامبر(ص ) است ندارد چرا كه تبليغ و انذار و بشارت مخصوص مواردى است كه حداقل احتمال تاثير وجود داشته باشد, آنجا كه يقين به عدم تاثير است نبايد نيروها را به هدر داد, و بعد از اتمام حجت بايد اعراض كرد.
                              (آيـه )ـ در ايـن آيـه بـراى اثـبـات انـحطاط فكرى اين گروه مى افزايد: ((اين آخرين حد آگاهى آنهاست ))! (ذلك مبلغهم من العلم ).
                              و در پـايـان مـى گـويـد: ((پـروردگار تو كسانى را كه از راه او گمراه شده اند بهترمى شناسد و (هـمچنين ) هدايت يافتگان را از همه بهتر مى شناسد)) (ان ربك هو اعلم بمن ضل عن سبيله وهو اعلم بمن اهتدى ).
                              جـمـلـه ((ذلـك مـبلغهم من العلم )) مى تواند اشاره به خرافاتى همچون بت پرستى و فرشتگان را دخـتـران خـدا دانـسـتـن باشد, يعنى نهايت آگاهى اين گروه همين موهومات است يا اشاره به دنـياپرستى و اسارت آنها در چنگال ماديات , يعنى نهايت فهم و شعورشان اين است كه به خواب و خور و عيش و نوش و متاع فانى وزودگذر و زرق و برق دنيا قناعت كرده اند.
                              در دعـاى مـعـروفـى كـه در اعمال ماه شعبان از پيغمبرگرامى اسلام (ص ) نقل شده مى خوانيم : ((خداوندا! دنيا را بزرگترين مشغوليات فكرى ما و نهايت علم وآگاهى ما قرار مده )).
                              پـايـان آيـه اشـاره بـه ايـن حـقـيـقـت است كه خداوند هم گمراهان را به خوبى مى شناسد وهم هـدايـت يـافـتـگـان را, يكى را مشمول غضبش و ديگرى را مشمول لطفش مى سازد, و در قيامت هركدام را بر طبق اعمالشان جزا خواهد داد.
                              (آيـه )ـ از آنجا كه در آيات گذشته سخن از علم خداوند نسبت به گمراهان و هدايت يافتگان بود, در ايـن آيـه در ادامـه هـمين سخن مى افزايد(و براى خداست آنچه در آسمانها و آنچه در زمين است )) (وللّه مـا فى السموات ومـا فى الا رض ).
                              مـالكيت مطلقه در عالم هستى از آن اوست , و نيز حاكميت مطلقه از آن او, وبه همين دليل تدبير عالم هستى نيز به دست اوست , و چون چنين است جز اوشايسته عبوديت و شفاعت نيست .
                              هـدف بـزرگ او از ايـن آفـرينش گسترده اين است كه انسان يعنى گل سرسبدعالم هستى را با برنامه هاى تكوينى و تشريعى و تعليم و تربيت انبيا در مسير تكامل پيش برد.
                              لـذا در پـايـان آيـه به عنوان نتيجه اين مالكيت مى فرمايد: غرض اين است ((تابدكاران را به كيفر كـارهـاى بدشان برساند, و نيكوكاران را در برابر اعمال نيكشان پاداش دهد)) (ليجزى الذين اساؤا بما عملوا ويجزى الذين احسنوا بالحسنى ).
                              (آيـه )ـ سپس به توصيف اين گروه نيكوكار پرداخته , چنين مى گويد: ((آنهاكسانى هستند كه از گـنـاهان بزرگ و اعمال زشت دورى مى كنند, جز گناهان صغيره ))كه گاه آلوده آن مى شوند (الذين يجتنبون كبائر الا ثم والفواحش الا اللمم ).
                              قـرائن مـوجـود در آيه گواهى مى دهد كه ((لمم )) به معنى گناهانى است كه احيانااز انسان سر مى زند, سپس متوجه مى شود و آن را ترك مى گويد.
                              بـه عـلاوه در جـمله بعد قرآن مى گويد: ((آمرزش پروردگار تو گسترده است )) (ان ربك واسع المغفرة ).
                              اين نيز دليلى است بر اين كه گناهى از او سر زده كه نياز به غفران پروردگاردارد, نه تنها قصد و نيت و نزديك شدن به گناه بى آنكه آن را مرتكب شده باشد.
                              بـه هـرحـال منظور اين است كه نيكوكاران ممكن است لغزشى داشته باشند,ولى گناه برخلاف طـبـع و سجيه آنهاست , روح و قلب آنها همواره پاك است وآلودگيها جنبه عرضى دارد, و لذا به محض ارتكاب گناه پشيمان مى شوند و از خداتقاضاى بخشش مى كنند.
                              در دنـبـالـه آيـه بـراى تاكيد عدالت پروردگار, در مساله پاداش و كيفر از علم بى پايان او كه همه بندگان و اعمالشان را فرا مى گيرد سخن مى گويد.
                              مـى فرمايد: ((او نسبت به شما از همه آگاهتر است , از آن هنگام كه شما را اززمين آفريد, و در آن مـوقع كه به صورت جنينهائى در شكم مادرانتان بوديد)) (هواعلم بكم اذ انشاكم من الا رض واذ انتم اجنة فى بطون امهاتكم ).
                              نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                              «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                              صادق هدايت؛ بوف کور

                              Comment

                              • donsaeid
                                Senior Member
                                • Nov 2005
                                • 28300

                                #480

                                آفرينش انسان از زمين يا به اعتبار خلقت نخستين او از طريق حضرت آدم است كه از خاك آفريده شـده , و يـا به اعتبار اين است كه تمام مواد تشكيل دهنده وجود انسان از زمين گرفته شده , كه از طـريـق تـغـذيه در تركيب بندى نطفه , و سپس درمراحل پرورش جنين مؤثر است , و در هر حال هدف اين است كه خداوند از همان زمان كه ذرات وجود شما در لابلاى خاكهاى زمين بود و از آن روز كـه نطفه ناچيزى در رحم مادر در درون پرده هاى ظلمانى رحم بوديد از تمام جزئيات وجود شما آگاه بوده است , با اين حال چگونه ممكن است از اعمال شما بى خبر باشد؟!.
                                ايـن تـعبير ضمنا مقدمه اى است براى سخن بعد كه مى فرمايد: ((پس خودستائى نكنيد (و از پاك بـودن خـود سخن مگوئيد, چرا كه ) او پرهيزكاران را بهترمى شناسد)) (فلا تزكوا انفسكم هو اعلم بمن اتقى ).
                                نـه نـيـازى بـه معرفى شما دارد, و نه شرح اعمال نيكتان , او هم از اعمال شماآگاه است , و هم از ميزان خلوص نيتتان , و حتى شما را از خودتان بهتر مى شناسد.


                                ((كبائرالاثم )) چيست ؟.
                                هر گناهى كه يكى از شرائط زير را داشته باشد كبيره محسوب مى شود:
                                الف ـ گناهانى كه خداوند وعده عذاب درباره آن داده است .
                                ب ـ گناهانى كه در نظر اهل شرع و لسان و روايات با عظمت ياد شده .
                                ج ـ گناهانى كه در منابع شرعى بزرگتر از گناهى شمرده شده كه جز كبائر است .
                                دـ وبالاخره گناهانى كه در روايات معتبر تصريح به كبيره بودن آن شده است .
                                در روايـات اسـلامـى تـعـداد كبائر مختلف ذكر شده , در بعضى تعداد آنها هفت گناه (قتل نفس , عـقـوق والـدين , رباخوارى , بازگشت به دارالكفر بعد از هجرت ,نسبت زنا به زنان پاكدامن دادن , خوردن مال يتيم و فرار از جهاد).
                                و در بـعـضـى ديـگـر تعداد آنها ده و در بعضى نوزده گناه و در بعضى تعداد بسياربيشترى ديده مى شود.
                                در حـديـثـى از امام باقر(ع ) در تفسير آيه مورد بحث آمده است : ((هيچ كس ازشما نبايد به فزونى نـماز و روزه و زكات و مناسك حج و عمره افتخار كند زيراخداوند پرهيزكاران شما را از همه بهتر مى شناسد)).
                                آيـه ـ شـان نزول : در مورد اين آيه نقل شده : ((وليدبن مغيره )) به سوى پيامبر(ص ) آمد و به اسلام نـزديـك شد, بعضى از مشركان او را سرزنش كرده , گفتند:آئين بزرگان ما را رها كردى , آنها را گمراه شمردى , و گمان كردى آنها در آتش دوزخند!.
                                او گفت : راستى من از عذاب خدا مى ترسم ! شخص سرزنش كننده گفت : اگرچيزى از اموالت را به من دهى و به سوى شرك باز گردى من عذاب تو را بر گردن مى گيرم ! وليدبن مغيره اين كار را كرد, ولى مالى را كه بنا بود بپردازد جز قسمت كمى از آن را نپرداخت !.
                                آيه نازل شد و وليد را به خاطر بر روى گرداندن از ايمان نكوهش كرد.
                                تـفـسـيـر: در آيـات گـذشته سخن از اين بود كه خداوند بدكاران را در برابر اعمال بدشان كيفر مـى دهـد و نـيـكـوكاران را پاداش , چون ممكن است بعضى تصور كنندمى شود كسى را به گناه ديگرى كيفر داد, يا گناه ديگرى را بر گردن گرفت آيه در مقام نفى اين توهم برآمده , و اين اصل مهم اسلامى را كه نتيجه اعمال هركس فقط به خود او باز مى گردد تشريح مى كند.
                                نخست مى فرمايد: ((آيا ديدى آن كس را كه (از اسلام ـ يا از انفاق ) روى گردان شد)) (افريت الذى تولى ).
                                (آيـه )ـ ((و كـمـى عـطـا كرد و از (پرداخت مال ) بيشتر امساك نمود)) به گمان اين كه ديگرى مى تواند بار گناهان او را بر دوش گيرد (واعطى قليلا واكدى ).
                                (آيـه )ـ ((آيـا نـزد او عـلم غيب است دارد, و مى بيند)) كه ديگران مى توانندگناهان او را بردوش گيرند؟! (اعنده علم الغيب فهو يرى ).
                                چـه كـسـى از قـيـامـت آمده و براى آنها خبر آورده است كه افراد مى توانندرشوه گيرند و گناه ديگران را بر گردن نهند؟!.
                                (آيـه )ـ بـعد از اين اعتراض شديد قرآن به بيان يك اصل كلى كه در سايرآئينهاى آسمانى نيز بوده است , پرداخته , چنين مى گويد: كسى كه با اين وعده هاى خيالى دست از انفاق (يا ايمان ) برداشته , و مى خواهد خود را با پرداختن مختصرمالى از كيفر الهى رهائى بخشد ((آيا از آنچه در كتب موسى نازل گرديده با خبر نشده است ))؟! (ام لم ينبا بما فى صحف موسى ).
                                (آيـه )ـ ((و (همچنين آنچه ) در كتب ابراهيم , همان كسى كه وظيفه خود رابطور كامل ادا كرد)) (وابرهيم الذى وفى ).
                                هـمـان پيامبر بزرگى كه به تمام عهد و پيمانهاى الهى وفا كرد, حق رسالت او راادا نمود, و براى تـبـلـيغ آئين او از هيچ مشكل و تهديد و آزارى نهراسيد, همان كسى كه در راه خدا تن را به آتش سپرد و قلبش را به خدا, و فرزندش را به قربانى , واموالش را به برادران و ياران .
                                (آيـه )ـ آيـا بـاخـبر نشده است كه در تمام اين كتب آسمانى اين حكم نازل شده ((كه هيچ كس بار گناه ديگرى را بر دوش نمى گيرد))؟! (الا تزر وازرة وزراخرى ).
                                (آيه )ـ سپس براى توضيح بيشتر مى افزايد: آيا خبر ندارد در اين كتب آسمانى آمده است ((كه براى انسان بهره اى جز سعى و كوشش او نيست ))؟! (وان ليس للا نسان الا مـا سعى ).
                                (آيه )ـ و آيا خبر ندارد ((كه تلاش او به زودى ديده مى شود))؟! (وان سعيه سوف يرى ).
                                نـه تنها نتيجه هاى اين سعى و تلاش ـچه در مسير خير باشد يا شرـ بلكه خود اعمال او, در آن روز در برابرش آشكار مى شود, همان گونه كه در آيه 30 سوره آل عمران مى فرمايد: ((روزى كه هركس اعـمال نيكى را كه انجام داده حاضر مى بيند)) (آيه )ـ((سپس (در برابر عملش ) به او جزاى كافى داده خواهد شد)) (ثم يجزيه الجزاالا وفى ).
                                منظور از ((جزا اوفى )) جزائى است كه درست به اندازه عمل باشد, البته اين منافات با تفضل الهى در مورد اعمال نيك به ده برابر, يا صدها, و هزاران برابر ندارد.
                                در آيـات فـوق اشـاره بـه سه اصل از اصول مسلم اسلامى شده , كه در كتب آسمانى پيشين نيز به عنوان اصول مسلمى شناخته شده است :.
                                الف ـ هركس مسؤول گناهان خويش است .
                                ب ـ بهره هركس در آخرت همان سعى و كوشش اوست .
                                ج ـ خداوند به هركس در برابر عملش جزاى كامل مى دهد.
                                و بـه ايـن وسيله قرآن خط بطلان بر بسيارى از اوهام و خرافات كه عوام مردم دارند, و يا احيانا در بعضى از مذاهب به صورت يك عقيده درآمده است مى كشد.
                                (آيه )ـ.
                                تمام خطوط به او منتهى مى شود!.
                                قرآن در ادامه بحثهاى گذشته پيرامون مساله جزاى اعمال مى فرمايد: آياانسان خبر ندارد كه در صـحـف مـوسى و ابراهيم آمده است ((كه همه امور به پروردگارت منتهى مى گردد)) (وان الى ربك المنتهى ).
                                نـه تـنـها حساب و ثواب و جزا و كيفر در آخرت به دست قدرت اوست كه دراين جهان نيز سلسله اسباب و علل به ذات پاك او منتهى مى گردد, تمام تدبيرات اين جهان از تدبير او نشات مى گيرد, و بالاخره تكيه گاه عالم هستى و ابتدا و انتهاى آن ذات پاك خداست .
                                در بـعـضى از روايات در تفسير اين آيه از امام صادق (ع ) چنين مى خوانيم (هنگامى كه سخن به ذات خدا مى رسد سكوت كنيد)).
                                يـعـنى ;Š درباره ذات او سخن نگوئيد كه عقلها در آنجا حيران است و به جائى نمى رسد, و انديشه در ذات نامحدود براى عقول محدود غيرممكن است , چرا كه هرچه در انديشه گنجد محدود است و خداوند محال است محدود گردد.
                                اين تفسير با آنچه گفتيم منافات ندارد و هر دو مى تواند در معنى آيه جمع باشد.
                                (آيه )ـ سپس براى روشن ساختن حاكميت او در امر ربوبيت , و منتهى شدن همه امور اين جهان به ذات پاك او, مى افزايد: و نيز آمده است ((اوست كه خنداند و گرياند)) (وانه هو اضحك وابكى ).
                                (آيه )ـ ((و اوست كه ميراند و زنده كرد)) (وانه هو امـات واحيا).
                                (آيه )ـ ((و اوست كه دو زوج نر و ماده را آفريد)) (وانه خلق الزوجين الذكروالا نثى ).
                                (آيه )ـ ((از نطفه اى هنگامى كه خارج مى شود)) و در رحم مى ريزد (من نطفة اذا تمنى ).
                                چند آيه فوق در حقيقت بيان جامع و توضيح جالبى است براى مساله انتهاى همه امور به ربوبيت و تـدبير پروردگار, زيرا مى گويد: مرگ و حيات شما به دست اوست , تداوم نسلها از طريق آفرينش زوجين نيز به تدبير اوست همچنين تمام حوادثى كه در طول زندگى انسان رخ مى دهد از ناحيه اوسـت , او مى گرياند يامى خنداند, مى ميراند يا زنده مى كند, و به اين ترتيب سررشته زندگى از آغاز تاانجام , همه به ذات پاكش منتهى مى گردد.
                                در حـديـثـى مـفـهـوم خنده و گريه در اين آيه توسعه داده شده و در تفسير آن چنين مى گويد: ((خداوند آسمان را با باران مى گرياند, وزمين را با گياهان مى خنداند))!.
                                (آيـه )ـ بـعـد از ذكـر امـورى كـه مـربوط به ربوبيت و تدبير پروردگار است به امر معاد پرداخته مـى گـويـد: آيـا انـسان خبر ندارد كه در كتب پيشين آمده ((كه برخداست ايجاد عالم ديگر)) تا عدالت اجرا گردد! (وان عليه النشاة الا خرى ).
                                (آيـه )ـ سـپـس مى افزايد: ((و اين كه اوست كه (بندگان را) بى نياز كرد و سرمايه باقى بخشيد)) (وانه هو اغنى واقنى ).
                                خـداونـد نـه تـنـهـا در جـنبه هاى مادى نيازمنديهاى انسان را با لطف عميمش برطرف ساخته , سرمايه هاى مستمرى در اختيار او گذارده , كه در زندگى معنوى نيزاحتياجات انسانها را در امر تـعـلـيـم و تـربيت و تكامل از طريق اعزام رسولان , و انزال كتب آسمانى , و عطاى مواهب معنوى مرتفع ساخته است .
                                (آيـه )ـ سـرانـجـام در ايـن آيه مى فرمايد: آيا انسان نمى داند كه در كتب پيشين آمده ((كه اوست پروردگار ستاره شعرا))؟! (وانه هو رب الشعرى ).
                                تكيه برخصوص ((ستاره شعرا)) ـعلاوه بر اين كه اين ستاره درخشنده ترين ستارگان آسمان است كـه مـعـمولا به هنگام سحر در كنار صورت فلكى ((جوزا)) درآسمان ظاهر مى شود و كاملا جلب توجه مى كندـ به خاطر اين است كه گروهى ازمشركان عرب آن را مى پرستيدند, قرآن مى گويد: چرا شعرا را مى پرستيد؟ آفريدگارو پروردگار آن را بپرستيد.
                                نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                                «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                                صادق هدايت؛ بوف کور

                                Comment

                                Working...