Tafsir-e Quran

Collapse
X
 
  • Time
  • Show
Clear All
new posts
  • donsaeid
    Senior Member
    • Nov 2005
    • 28300

    #181
    (آيه ) در اين آيه و آيه بعد نيز سخن را در باره منافقان ادامه مى دهد, وآنها را مورد سرزنش و اندرز قـرار داده مـى گـويـد: ((آيـا آنـهـا نـمـى بـينند كه در هر سال ,يك يا دو بار, مورد آزمايش قرار مى گيرند)) ! (اولا يرون انهم يفتنون فى كل عام مرة او مرتين ).
    و عـجـب ايـن كه با اين همه آزمايشهاى پى درپى ((از راه خلاف باز نمى ايستندو توبه نمى كنند و متذكر نمى شوند)) (ثم لا يتوبون ولا هم يذكرون ).
    از تعبير آيه چنين بر مى آيد كه اين آزمايش غير از آزمايش عمومى است كه همه مردم در زندگى خـود بـا آن روبـرو مى شوند بلكه از آزمايشهايى بوده كه بايدباعث بيدارى اين گروه گردد مثل فاش شدن اعمال سؤشان و ظاهر شدن باطنشان .
    (آيـه ) سـپـس اشـاره بـه قـيافه انكارآميزى كه آنها در برابر آيات الهى به خودمى گرفتند كرده , مى گويد: ((و هنگامى كه سوره اى از قرآن نازل مى شود, بعضى ازآنها با نظر تحقير و انكار نسبت بـه آن سوره به بعض ديگر نگاه مى كنند)) و با حركات چشم , مراتب نگرانى خود را ظاهر مى سازند (واذا ما انزلت سورة نظر بعضهم الى بعض ).
    نـاراحـتـى و نـگرانى آنها از اين نظر است كه مبادا نزول آن سوره , رسوايى جديدى برايشان فراهم سازد.
    و بـه هـر حـال تـصـمـيم بر اين مى گيرند كه از مجلس بيرون بروند, تا اين نغمه هاى آسمانى را نـشـنـونـد, امـا از اين بيم دارند كه به هنگام خروج كسى آنها راببيند, لذا آهسته از يكديگر سؤال مى كنند: آيا كسى متوجه ما نيست ((آيا كسى شمارا مى بيند)) ؟! (هل يريكم من احد).
    و هـمين كه اطمينان پيدا مى كنند جمعيت به سخنان پيامبر(ص ) مشغولند ومتوجه آنها نيستند ((از مجلس بيرون مى روند)) (ثم انصرفوا).
    در پـايـان آيـه , به ذكر علت اين موضوع پرداخته و مى گويد: ((آنها به اين جهت از شنيدن كلمات خـدا ناراحت مى شوند كه ((خداوند قلوبشان را (به خاطر لجاجت وعناد و به خاطر گناهانشان ) از حق منصرف ساخته (و يك حالت دشمنى و عداوت نسبت به حق پيدا كرده اند) چرا كه آنها افرادى بى فكر و نفهم هستند)) (صرف اللّه قلوبهم بانهم قوم لا يفقهون ).
    (آيه ).
    آخرين آيات قرآن مجيد:.
    ايـن آيـه و آيه بعد كه آخرين آياتى است كه بر پيامبر(ص ) نازل شده است , و باآن سوره برائت پايان مى پذيرد, در واقع اشاره اى است به تمام مسائلى كه در اين سوره گذشت .
    نـخـسـت روى سخن را به مردم كرده , مى گويد: ((پيامبرى از خودتان به سوى شما آمد)) ! (لقد جاكم رسول من انفسكم ).
    ((من انفسكم )) (از خودتان ) اشاره به شدت ارتباط پيامبر(ص ) با مردم است ,گويى پاره اى از جان مردم و روح جامعه در شكل پيامبر(ص ) ظاهر شده است .
    پـس از ذكـر ايـن صـفت به چهار قسمت ديگر از صفات ممتاز پيامبر(ص ) كه درتحريك عواطف مـردم و جـلـب احساساتشان اثر عميق دارد اشاره كرده , نخست مى گويد: ((هرگونه ناراحتى و زيان و ضررى به شما برسد براى او سخت ناراحت كننده است )) (عزيز عليه ما عنتم ).
    و به شدت از رنجهاى شما رنج مى برد.
    ديگر اين كه : ((او سخت به هدايت شما علاقه مند است )) و به آن عشق مى ورزد (حريص عليكم ).
    سـپـس بـه سومين و چهارمين صفت اشاره كرده , مى گويد: ((او نسبت به مؤمنان رؤف و رحيم است )) (بالمؤمنين رؤف رحيم ).
    بـنابراين هرگونه دستور مشكل و طاقت فرسايى را مى دهد ـحتى گذشتن از بيابانهاى طولانى و سوزان در فصل تابستان , با گرسنگى و تشنگى , براى مقابله با يك دشمن نيرومند در جنگ تبوك ـ آن هـم يـك نـوع مـحـبـت و لطف از ناحيه او و براى نجات شما, از چنگال ظلم و ستم و گناه و بدبختى است .
    (آيـه ) در ايـن آيه كه آخرين آيه سوره توبه است , پيامبر(ص ) را دلدارى مى دهد كه از سركشيها و عصيانهاى مردم , دلسرد و نگران نشود, مى گويد: ((اگر آنهاروى از حق بگردانند (نگران نباش و) بگو: خداوند براى من كافى است )) چرا كه اوبر هر چيزى تواناست (فان تولوا فقل حسبى اللّه ).
    ((همان خداوندى كه هيچ معبودى جز او نيست )) و بنابراين تنها پناهگاه اوست (لا اله الا هو).
    آرى ((مـن تنها بر چنين معبودى تكيه كرده ام , و به او دلبسته ام و كارهايم را به او واگذارده ام )) (عليه توكلت ).
    ((و او پروردگار عرش بزرگ است )) (وهو رب العرش العظيم ).
    جـايى كه عرش و عالم بالا و جهان ماوراطبيعت با آن همه عظمتى كه دارد,در قبضه قدرت او, و تـحـت حـمـايت و كفالت اوست , چگونه مرا تنها مى گذارد و دربرابر دشمن يارى نمى كند ؟ مگر قـدرتـى در بـرابر قدرتش تاب مقاومت دارد ؟ و يارحمت و عطوفتى بالاتر از رحمت و عطوفت او تصور مى شود؟.
    ((پايان سوره توبه )).
    سوره يونس [10].
    اين سوره در ((مكه )) نازل شده و داراى 109 آيه است .
    محتوا و فضيلت اين سوره :.
    اين سوره كه به گفته بعضى از مفسران بعد از سوره اسرا و قبل از سوره هودنازل شده است روى چند مساله اصولى و زيربنايى تكيه مى كند, كه از همه مهمترمساله ((مبدا)) و ((معاد)) است .
    مـنـتـها نخست از مساله وحى و مقام پيامبر(ص ) سخن مى گويد, سپس به نشانه هايى از عظمت آفـريـنـش مـى پـردازد, بعد مردم را به ناپايدارى زندگى مادى دنياو لزوم توجه به سراى آخرت متوجه مى سازد.
    و بـه تـنـاسب همين مسائل قسمتهاى مختلفى از زندگى پيامبران بزرگ ازجمله نوح و موسى و يونس (ع ) را بازگو مى كند و به همين مناسبت نام سوره يونس بر آن گذارده شده است .
    و بـالاخـره بـراى تـكميل بحثهاى فوق در هر مورد مناسبى از بشارت و انذار,بشارت به نعمتهاى بى پايان الهى براى صالحان و انذار و بيم دادن طاغيان وگردنكشان , استفاده مى كند.
    لذا در روايتى از امام صادق (ع ) مى خوانيم كه فرمود: ((كسى كه سوره يونس رادر هر دو يا سه ماه بـخواند بيم آن نمى رود كه از جاهلان و بى خبران باشد, و روزقيامت از مقربان خواهد بود)) واين به خاطر آن است كه آيات هشداردهنده وبيداركننده در اين سوره فراوان است .
    به نام خداوند بخشنده بخشايشگر.
    (آيه ) در اين سوره بار ديگر با ((حروف مقطعه )) قرآن روبرو مى شويم كه به صورت ((الف لام را)) (الر) ذكر شده است .
    بـه دنـبال آن نخست اشاره به عظمت آيات قرآن كرده , مى گويد: ((آنها آيات كتاب حكيم است )) (تلك آيات الكتاب الحكيم ).
    تـوصـيـف قـرآن بـه ((حكيم )) اشاره به اين است كه آيات قرآن داراى آن چنان استحكام و نظم و حسابى است كه هرگونه باطل و خرافه و هزل را از خود دورمى سازد, جز حق نمى گويد و جز به راه حق دعوت نمى كند.
    (آيه ).
    رسالت پيامبر(ص ):.
    ايـن آيـه به تناسب اشاره اى كه در آيه قبل به قرآن مجيد و وحى آسمانى شده ,يكى از ايرادات رائج مـشركان را نسبت به پيامبر(ص ) بيان مى كند, همان اشكالى كه بطور مكرر در قرآن مجيد آمده و آن ايـن كه چرا وحى آسمانى از ناحيه خدا بر انسانى نازل شده , چرا فرشته اى ماموريت اين رسالت برزگ را به عهده نگرفته است ؟!.
    قـرآن در پـاسخ اين گونه سؤالات مى گويد: ((آيا تعجبى براى مردم دارد كه ماوحى به مردى از آنان فرستاديم )) (اكان للناس عجبا ان اوحينا الى رجل منهم ).
    سپس به محتواى اين وحى آسمانى اشاره كرده , آن را در دو چيز خلاصه مى كند: نخست اين كه به او وحى فرستاديم كه : ((مردم را انذار كن و از عواقب كفر وگناه بترسان )) (ان انذر الناس ).
    ديـگـر اين كه : ((به افراد با ايمان بشارت ده كه براى آنان در پيشگاه خدا قدم صدق است )) (وبشر الذين آمنوا ان لهم قدم صدق عند ربهم ).
    تعبير ((قدم صدق )) يا اشاره به آن است كه ايمان ((سابقه فطرى )) دارد و يااشاره به مساله معاد و نـعـمـتـهـاى آخرت است و يا اين كه قدم به معنى پيشوا و رهبراست , يعنى براى مؤمنان پيشوا و رهـبرى صادق فرستاده شده است و ممكن است بشارت به همه اين امور, هدف از تعبير فوق بوده باشد.
    بـاز در پـايان آيه به يكى از اتهاماتى كه مشركان كرارا براى پيامبر(ص ) ذكرمى كردند اشاره كرده , مى گويد: ((كافران گفتند اين مرد ساحر آشكارى است )) (قال الكافرون ان هذا لساحر مبين ).
    اين گونه تعبيرها كه از ناحيه دشمنان پيامبر(ص ) صادر مى شد خود دليل روشنى است بر اين كه پـيـامـبـر(ص ) كارهاى خارق العاده اى داشته كه افكار و دلها رابه سوى خود جذب مى كرده است , مـخـصوصا تكيه كردن روى سحر در موردقرآن مجيد خود گواه زنده اى بر جاذبه فوق العاده اين كتاب آسمانى است كه آنهابراى اغفال مردم آن را زير پرده سحر مى پوشاندند.
    (آيه ).
    خداشناسى و معاد:.
    قـرآن پـس از اشـاره بـه مساله وحى و نبوت در نخستين آيات اين سوره , به سراغ دو اصل اساسى تعليمات همه انبيا يعنى ((مبدا)) و ((معاد)) مى رود, و اين دواصل مهم را در ضمن عباراتى كوتاه و گويا بيان مى كند.
    نـخـسـت مـى گـويد: ((پروردگار شما همان خداوندى است كه آسمانها و زمين رادر شش روز (دوران ) آفريد)) (ان ربكم اللّه الذى خلق السموات والا رض فى ستة ايام ).
    ((سـپس بر تخت قدرت قرار گرفت , و به تدبير كار جهان پرداخت )) (ثم استوى على العرش يدبر الا مر).
    پس از آن كه روشن شد خالق و آفريدگار ((اللّه )) است و زمام اداره جهان هستى به دست اوست و تـدبـيـر هـمه امور به فرمان او مى باشد معلوم است كه بتها اين موجودات بى جان و عاجز و ناتوان هـيچ گونه نقشى در سرنوشت انسانها نمى توانندداشته باشند لذا در جمله بعد مى فرمايد: ((هيچ شفاعت كننده اى جز به اذن و فرمان او وجود ندارد)) (ما من شفيع الا من بعد اذنه ).
    آرى ! ((ايـن چـنـيـن است ((اللّه )) پروردگار شما, او را پرستش كنيد)) نه غير او (ذلكم اللّه ربكم فاعبدوه ).
    ((آيا با اين دليل روشن متذكر نمى شويد؟)) افلا تذكرون ).
    (آيـه ) سـپس در اين آيه سخن از معاد مى گويد و در جمله هاى كوتاهى هم اصل اين مساله و هم دليل و هم هدف آن را بيان مى دارد.
    نخست مى گويد: ((بازگشت همه شما به سوى خداست )) (اليه مرجعكم جميعا).
    سپس روى اين مساله مهم تاكيد كرده , اضافه مى كند: ((اين وعده قطعى خداوند است )) (وعداللّه حقا).
    بعد اشاره به دليل آن كرده , مى گويد: ((خداوند آفرينش را آغاز كرد و سپس تجديد مى كند)) (انه يبدؤا الخلق ثم يعيده ).
    آيـات مربوط به معاد در قرآن نشان مى دهد كه علت عمده ترديد مشركان ومخالفان , اين بوده كه در امـكـان چـنين چيزى ترديد داشته اند و با تعجب سؤال مى كردند آيا اين استخوانهاى پوسيده و خاك شده بار ديگر لباس حيات و زندگى دربر مى كند و به شكل نخست باز مى گردد ؟ لذا قرآن مى گويد: همان گونه كه شما رادر آغاز ايجاد كرد باز مى گرداند.
    سـپـس سخن از هدف معاد به ميان مى آيد كه اين برنامه ((براى آن است كه خداوند افرادى را كه ايـمـان آورده و عـمـل صـالـح انجام داده اند به عدالت پاداش دهد)) (ليجزى الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالقسط).
    بى آنكه كوچكترين اعمال آنها از نظر لطف ومرحمت او مخفى وبى اجر بماند.
    ((و آنها كه راه كفر و انكار پوييدند (و طبعا عمل صالحى نيز نداشتند زيرا ريشه عمل خوب اعتقاد خـوب است مجازات دردناك , و) نوشيدنى از آب گرم و سوزان وعذاب اليم به خاطر كفرشان در انتظارشان است )) (والذين كفروا لهم شراب من حميم وعذاب اليم بما كانوا يكفرون ).
    نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


    «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
    صادق هدايت؛ بوف کور

    Comment

    • donsaeid
      Senior Member
      • Nov 2005
      • 28300

      #182
      (آيه ).
      گوشه اى از آيات عظمت خدا:.
      در آيـات گـذشـتـه اشاره كوتاهى به مساله مبدا و معاد شده بود, ولى از اين به بعد اين دو مساله اصولى كه مهمترين پايه دعوت انبيا بوده است بطور مشروح مورد بحث قرار مى گيرد.
      نخست اشاره به قسمتهايى از آيات عظمت خدا در جهان آفرينش كرده ,مى گويد: ((او كسى است كه خورشيد را ضيا و روشنى و قمر را نور قرار داد)) (هوالذى جعل الشمس ضيا والقمر نورا).
      خـورشـيـد بـا نـور عـالـمگيرش نه تنها بستر موجودات را گرم و روشن مى سازدبلكه در تربيت گـيـاهـان و پرورش حيوانات سهم عمده و اساسى دارد و اگر روزى اين اشعه حياتبخش از كره خاكى ما قطع شود در فاصله كوتاهى تاريكى و سكوت ومرگ همه جا را فرا خواهد گرفت .
      ماه با نور زيبايش چراغ شبهاى تار ماست , و روشنايى ملائمش براى همه ساكنان زمين مايه آرامش و نشاط است .
      سپس به يكى ديگر از آثار مفيد وجود ماه اشاره كرده , مى گويد: ((خداوندبراى آن منزل گاههايى مـقـدر كـرد تا شماره سالها و حساب زندگى و كار خويش رابدانيد)) (وقدره منازل لتعلموا عدد السنين والحساب ).
      يعنى يك تقويم بسيار دقيق و زنده طبيعى است كه عالم و جاهل مى توانندآن را بخوانند و حساب تاريخ كارها و امور زندگى خود را نگهدارند و اين اضافه برنورى است كه ماه به ما مى بخشد.
      سـپـس اضـافـه مـى كـنـد: اين آفرينش و اين گردش مهر و ماه سرسرى و از بهربازيگرى نيست ((خداوند آن را نيافريده است مگر به حق )) (ما خلق اللّه ذلك الا بالحق ).
      و در پـايـان آيـه تـاكيد مى كند كه : ((خدا آيات و نشانه هاى خود را براى آنها كه مى فهمند و درك مى كنند شرح مى دهد)) (يفصل الا يات لقوم يعلمون ).
      امـا بى خبران بى بصر چه بسيار از كنار همه اين آيات و نشانه هاى پروردگارمى گذرند و كمترين چيزى از آن درك نمى كنند.
      (آيـه ) در ايـن آيـه بـه قـسـمـتـى ديـگر از نشانه ها و دلائل وجودش در آسمان و زمين پرداخته , مى گويد: ((درآمد و شد شب و روز و آنچه خداوند در آسمان و زمين آفريده است نشانه هايى است بـراى گروه پرهيزكاران )) (ان فى اختلا ف الليل والنهاروما خلق اللّه فى السموات والا رض لا يات لقوم يتقون ).
      يـعـنـى ;Š تـنـهـا كـسـانى اين آيات را درك مى كنند كه در پرتو تقوا و پرهيز از گناه ,صفاى روح و روشن بينى يافته اند اگر نور آفتاب يكنواخت و بطور مداوم بر زمين مى تابيد مسلما درجه حرارت در زمـيـن بـه قـدرى بالا مى رفت كه قابل زندگى نبود وهمچنين اگر شب بطور مستمر ادامه مـى يـافـت همه چيز از شدت سرما مى خشكيدولى خداوند اين دو را پشت سر يكديگر قرار داده تا بستر حيات و زندگى را در كره زمين آماده و مهيا سازد.
      (آيه ).
      بهشتيان و دوزخيان :.
      از اين آيه به بعد نيز شرحى پيرامون معاد و سرنوشت مردم در جهان ديگرآمده است .
      نـخـسـت مـى فرمايد: ((كسانى كه اميد لقاى ما را ندارند و به رستاخيز معتقدنيستند و به همين دليل تنها به زندگى دنيا خشنودند و به آن اطمينان مى كنند )) (ان الذين لا يرجون لقائنا ورضوا بالحيوة الدنيا واطمانوا بها).
      ((و هـمـچـنين آنها كه از آيات ما غافلند و در آنها انديشه نمى كنند)) تا قلبى بيدارو دلى مملو از احساس مسؤوليت پيدا كنند (والذين هم عن آياتنا غافلون ).
      (آيـه ) ((ايـن هـر دو گـروه جايگاهشان آتش است , به خاطر اعمالى كه انجام مى دهند)) (اولئ ك ماويهم النار بما كانوا يكسبون ).

      در حـقيقت نتيجه مستقيم عدم ايمان به معاد همان دلبستگى به اين زندگى محدود و مقامهاى مادى و اطمينان و اتكا به آن است .
      هـمچنين غفلت از آيات الهى , سرچشمه بيگانگى از خدا, و بيگانگى از خداسرچشمه عدم احساس مسؤوليت , و آلودگى به ظلم و فساد و گناه است , وسرانجام آن چيزى جز آتش نمى تواند باشد.
      (آيـه ) سـپـس اشـاره بـه حـال گـروه ديـگرى مى كند كه نقطه مقابل اين دو گروه مى باشند, مـى گـويد: ((كسانى كه ايمان آوردند و عمل صالح انجام دادند, خداوند به كمك ايمانشان آنها را هدايت مى كند)) (ان الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بايمانهم ).
      ايـن نـور هـدايـت الـهى كه از نور ايمانشان سرچمشه مى گيرد, تمام افق زندگانى آنها را روشن مى سازد, در پرتو اين نور آن چنان روشن بينى پيدا مى كنند كه جار وجنجالهاى مكتبهاى مادى , و وسـوسـه هاى شيطانى , و زرق و برقهاى گناه , و زر وزور, فكر آنها را نمى دزدد, و از راه به بيراهه گام نمى نهند.
      اين حال دنياى آنان و در جهان ديگر خداوند قصرهايى به آنها مى بخشد كه ((از زير آنها در باغهاى بهشت نهرها جارى است )) (تجرى من تحتهم الا نهار فى جنات النعيم ).
      (آيه ) آنها در محيطى مملو از صلح و صفا و عشق به پروردگار و انواع نعمتها به سر مى برند.
      هر زمان كه جذبه ذات و صفات خدا وجودشان را روشن مى سازد ((گفتار ودعاى آنها در بهشت اين است كه : پروردگارا ! منزه و پاك از هرگونه عيب و نقصى ))(دعويهم فيها سبحانك اللهم ).
      و هر زمان به يكديگر مى رسند سخن از صلح و صفا مى گويند: ((و تحيت آنهادر آنجا سلام است )) (وتحيتهم فيها سلا م ).
      و سـرانـجـام هرگاه از نعمتهاى گوناگون خداوند در آنجا بهره مى گيرند به شكرپرداخته ((و آخـرين سخنشان اين است كه : حمد و سپاس مخصوص پروردگارعالميان است )) (وآخر دعويهم ان الحمدللّه رب العالمين ).
      (آيه ).
      انسانهاى خودرو!.
      در اين آيه نيز همچنان سخن پيرامون مساله پاداش و كيفر بدكاران است .
      نـخـسـت مـى گـويـد: ((اگـر خداوند مجازات مردم بدكار را سريعا و در اين جهان انجام دهد و هـمـان گـونـه كه آنها در به دست آوردن نعمت و خير و نيكى عجله دارند, درمجازاتشان تعجيل كـنـد, عـمـر هـمـگـى به پايان مى رسد و اثرى از آنها باقى نمى ماند)) (ولو يعجل اللّه للناس الشر استعجالهم بالخير لقضى اليهم اجلهم ).
      ولى از آنجا كه لطف خداوند همه بندگان حتى بدكاران و كافران و مشركان رانيز شامل مى شود, در مجازاتشان عجله به خرج نمى دهد, شايد بيدار شوند و توبه كنند, و از بيراهه به راه باز گردند.
      و در پـايـان آيـه مـى فرمايد: مجازاتشان همين بس كه ((افرادى را كه ايمان به رستاخيز و لقاى ما نـدارنـد به حال خود رها مى كنيم تا در طغيانشان حيران وسرگردان شوند)), نه حق را از باطل بشناسند, و نه راه را از چاه (فنذر الذين لا يرجون لقائنا فى طغيانهم يعمهون ).
      (آيـه ) آنگاه اشاره به وجود نور توحيد در فطرت و عمق روح آدمى كرده ,مى گويد: ((هنگامى كه بـه انـسان زيانى مى رسد, و دستش از همه جا كوتاه مى شود,دست به سوى ما دراز مى كند و ما را (در هـمـه حـال ) در حـالى كه به پهلو خوابيده يانشسته يا ايستاده است مى خواند)) (واذا مس الا نسان الضر دعانا لجنبه او قاعدااو قائما).
      آرى ! خـاصـيت مشكلات و حوادث دردناك , كنار رفتن حجابها از روى فطرت پاك آدمى است , و براى مدتى , هرچند كوتاه درخشش اين نور توحيدى آشكار مى گردد.
      سـپـس مى گويد: اما اين افراد, چنان كم ظرفيت و بى خردند كه ((به مجرد اين كه بلا و ناراحتى آنها را برطرف مى سازيم , آن چنان در غفلت فرو مى روند كه گوياهرگز از ما تقاضايى نداشتند)) و ما نيز به آنها كمكى نكرديم (فلما كشفنا عنه ضره مركان لم يدعنا الى ضر مسه ).
      ((آرى ! ايـن چـنين اعمال مسرفان در نظرشان جلوه داده شده است )) (كذلك زين للمسرفين ما كانوا يعملون ).
      خـداونـد اين خاصيت را در اعمال زشت و آلوده آفريده كه هر قدر انسان به آنها بيشتر آلوده شود, بيشتر خو مى گيرد و نه تنها قبح و زشتى آنها تدريجا از ميان مى رود بلكه كم كم به صورت عملى شايسته در نظرش مجسم مى گردد!.
      و امـا چرا در آيه فوق اين گونه افراد به عنوان ((مسرف )) (اسرافكار) معرفى شده اند؟ به خاطر اين اسـت كـه چـه اسـرافـى از اين بالاتر كه انسان مهمترين سرمايه وجود خود يعنى عمر و سلامت و جوانى و نيروها را بيهوده در راه فساد و گناه وعصيان و يا در مسير به دست آوردن متاع بى ارزش و ناپايدار اين دنيا به هدر دهد, ودر برابر اين سرمايه چيزى عايد او نشود.
      (آيه ).
      ستمگران پيشين و شما:.
      در ايـن آيـه نـيـز اشـاره بـه مجازاتهاى افراد ستمگر و مجرم در اين جهان مى كند و با توجه دادن مـسلمانان به تاريخ گذشته به آنها گوشزد مى نمايد كه اگر راه آنان را بپويند به همان سرنوشت گرفتار خواهندشد.
      نـخـسـت مـى گـويـد: ((ما امتهاى قبل از شما را هنگامى كه دست به ستمگرى زدند و با اين كه پـيامبران با دلائل و معجزات روشن براى هدايت آنان آمدند هرگز به آنها ايمان نياوردند, هلاك و نـابـود سـاخـتـيـم )) (ولقد اهلكنا القرون من قبلكم لماظلموا وجاتهم رسلهم بالبينات وما كانوا ليؤمنوا).
      و در پـايـان آيه مى افزايد: اين برنامه مخصوص جمعيت خاصى نيست ((اين چنين مجرمان را كيفر مى دهيم )) (كذلك نجزى القوم المجرمين ).
      (آيه ) در اين آيه مطلب را صريحتر بيان مى كند و مى گويد: ((سپس شما راجانشين آنها در زمين قـرار داديـم تـا ببينيم چگونه عمل مى كنيد)) (ثم جعلناكم خلا ئف فى الا رض من بعدهم لننظر كيف تعملون ).
      از جـمـله ((وما كانوا ليؤمنوا)) (چنان نبود كه ايمان بياورند) استفاده مى شود كه خداوند تنها آن گـروهـى را بـه هـلاكت كيفر مى دهد كه اميدى به ايمان آنها در آينده نيزنباشد, و به اين ترتيب اقوامى كه در آينده ممكن است ايمان بياورند مشمول چنين كيفرهايى نمى شوند.
      آيـه ـ شان نزول : اين آيه و دو آيه بعد از آن در باره چند نفر از بت پرستان نازل شده , چرا كه خدمت پـيامبر(ص ) آمدند و گفتند: آنچه در اين قرآن در باره ترك عبادت بتهاى بزرگ ما, لات و عزى و مـنـات و هبل و همچنين مذمت از آنان واردشده براى ما قابل تحمل نيست , اگر مى خواهى از تو پيروى كنيم , قرآن ديگرى بياوركه اين ايراد در آن نباشد ! و يا حداقل اين گونه مطالب را در قرآن كنونى تغيير ده !.
      تـفسير: اين آيات نيز در تعقيب آيات گذشته پيرامون مبدا و معاد سخن مى گويد, نخست به يكى از اشـتباهات بزرگ بت پرستان اشاره كرده , مى گويد(هنگامى كه آيات آشكار و روشن ما بر آنها خـوانـده مـى شـود, آنها كه به رستاخيز ولقاى ما ايمان ندارند مى گويند: قرآن ديگرى غير از اين بياور و يا لااقل اين قرآن را,تغيير ده )) (واذا تتلى عليهم آياتنا بينات قال الذين لا يرجون لقائـنا ائت بقرآن غيرهذا او بدله ).
      اين بى خبران بينوا, پيامبر(ص ) را براى رهبرى خود نمى خواستند, بلكه او رابه پيروى از خرافات و اباطيل خويش دعوت مى كردند.
      قـرآن با صراحت آنها را از اين اشتباه بزرگ در مى آورد, و به پيغمبر(ص )دستور مى دهد كه به آنها ((بـگـو: بـراى مـن مـمكن نيست كه از پيش خود آن را تغييردهم )) (قل ما يكون لى ان ابدله من تلقائ نفسى ).
      سپس براى تاكيد اضافه مى كند: ((من فقط پيروى از چيزى مى كنم كه بر من وحى مى شود)) (ان اتبع الا ما يوحى الى ).
      نـه تنها نمى توانم تغيير و تبديلى در اين وحى آسمانى بدهم , بلكه ((اگركمترين تخلفى از فرمان پروردگار بكنم , از مجازات آن روز بزرگ (رستاخيز)مى ترسم )) (انى اخاف ان عصيت ربى عذاب يوم عظيم ).
      (آيـه ) در ايـن آيـه بـه دليل اين موضوع مى پردازد و مى گويد به آنها بگو: من كمترين اراده اى از خودم در باره اين كتاب آسمانى ندارم ((و اگر خدا مى خواست اين آيات را بر شما تلاوت نمى كردم و از آن آگاهتان نمى ساختم )) (قل لو شا اللّه ماتلوته عليكم ولا ادريكم به ).
      به دليل اين كه ((سالها پيش از اين در ميان شما زندگى كردم )) (فقد لبثت فيكم عمرا من قبله ) و هـرگز اين گونه سخنان را از من نشنيده ايد, اگر آيات از ناحيه من بودلابد در اين مدت چهل سال از فكر من بر زبانم جارى مى شد و حداقل گوشه اى ازآن را بعضى از من شنيده بودند.
      ((آيا مطلبى را به اين روشنى درك نمى كنيد)) (افلا تعقلون ).
      نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


      «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
      صادق هدايت؛ بوف کور

      Comment

      • donsaeid
        Senior Member
        • Nov 2005
        • 28300

        #183

        (آيـه ) باز براى تاكيد اضافه مى كند كه من به خوبى مى دانم بدترين انواع ظلم و ستم آن است كه كـسـى بر خدا افترا ببندد ((چه كسى ستمكارتر است از كسى كه دروغى را به خدا نسبت بدهد)) (فمن اظلم ممن افترى على اللّه كذبا).
        بنابراين چگونه چنين گناه بزرگى را ممكن است من مرتكب بشوم .
        ((همچنين كار كسى كه آيات الهى را تكذيب مى كند)) نيز بزرگترين ظلم و ستم است (او كذب بياته ).
        اگـر شـما از عظمت گناه تكذيب و انكار آيات حق بى خبريد من بى خبرنيستم , و به هر حال اين كار شما جرم بزرگى است , و ((مجرمان هرگز رستگارنخواهند شد)) (انه لا يفلح المجرمون ).

        (آيه ).
        معبودهاى بى خاصيت :.
        در ايـن آيـه نـيـز بحث ((توحيد)), از طريق نفى الوهيت بتها, تعقيب شده است ,و با دليل روشنى بى ارزش بودن بتها اثبات گرديده : ((آنها غير از خدا معبودهايى رامى پرستند كه نه زيانى به آنان مى رساند (كه از ترس زيانشان آنها را بپرستند) و نه سودى مى رساند)) كه به خاطر سودشان مورد, عبادت قرار دهند (ويعبدون من دون اللّه ما لا يضرهم ولا ينفعهم ).
        سـپـس بـه ادعـاى واهى بت پرستان پرداخته , مى گويد: ((آنها مى گويند: اين بتهاشفيعان ما در پيشگاه خدا هستند)) (ويقولون هؤلا شفعاؤنا عنداللّه ).
        يـعـنـى ;Š مـى تـوانند از طريق شفاعت , منشا سود و زيانى شوند, هر چند مستقلااز خودشان كارى ساخته نباشد.
        اعتقاد به شفاعت بتها يكى از انگيزه هاى بت پرستى بود.
        قـرآن در پـاسـخ اين پندار مى گويد: ((آيا شما خداوند را به چيزى خبر مى دهيدكه در آسمانها و زمين سراغ ندارد)) (قل اتنبؤون اللّه بما لا يعلم فى السموات ولا فى الا رض ).
        كـنايه از اين كه اگر خدا چنين شفيعانى مى داشت , در هر نقطه اى از زمين و آسمان كه بودند, از وجودشان آگاه بود.
        و در پـايـان آيـه بـراى تـاكـيـد مـى فـرمـايد: ((خداوند منزه , و برتر است از شريكهايى كه براى او مى سازند)) (سبحانه وتعالى عما يشركون ).
        (آيـه ) ايـن آيـه به تناسب بحثى كه در آيه قبل در زمينه نفى شرك وبت پرستى گذشت اشاره به فـطرت توحيدى همه انسانها كرده , مى گويد: ((در آغازهمه افراد بشر امت واحدى بودند)) و جز توحيد در ميان آنها آيين ديگرى نبود (وماكان الناس الا امة واحدة ).
        اين فطرت توحيدى كه در ابتدا دست نخورده بود با گذشت زمان بر اثر افكاركوتاه و گرايشهاى شـيـطـانـى , دسـتخوش دگرگونى شد, گروهى از جاده توحيدمنحرف شدند و به شرك روى آوردنـد و طـبـعـا ((جـامـعه انسانى به دو گروه مختلف تقسيم شد)) گروهى موحد و گروهى مشرك (فاختلفوا).
        بـنـابـرايـن شـرك در واقع يك نوع بدعت و انحراف از فطرت است , انحرافى كه از مشتى اوهام و پندارهاى بى اساس سرچشمه گرفته است .
        در ايـنـجـا مـمكن بود اين سؤال پيش بيايد كه چرا خداوند اين اختلاف را ازطريق مجازات سريع مشركان بر نمى چيند.
        قـرآن بلافاصله براى پاسخ به اين سؤال اضافه مى كند: ((و اگر فرمانى از طرف پروردگارت (در باره عدم مجازات سريع آنان ) از قبل صادر نشده بود, در ميان آنهادر آنچه اختلاف داشتند داورى مى شد)) و سپس همگى به مجازات مى رسيدند(ولولا كلمة سبقت من ربك لقضى بينهم فيما فيه يختلفون ).
        (آيه ).
        معجزات اقتراحى :.
        دگر بار قرآن به بهانه جوييهاى مشركان به هنگام سر باز زدن از ايمان و اسلام پرداخته , مى گويد: ((مـشـركـان چـنـيـن مـى گويند كه چرا معجزه اى از ناحيه خداوند برپيامبر نازل نشده است )) (ويقولون لولا انزل عليه آية من ربه ).
        البته منظور آنها اين بوده كه هر وقت معجزه اى به ميل خود پيشنهاد كنند فوراآن را انجام دهد!.
        لـذا بلافاصله به پيامبر(ص ) چنين دستور داده مى شود كه ((به آنها بگو: معجزه مخصوص خدا (و مربوط به جهان غيب و ماوراطبيعت ) است )) (فقل انما الغيب للّه ).
        بـنـابـراين چيزى نيست كه در اختيار من باشد و من بر طبق هوسهاى شما هرروز معجزه تازه اى انجام دهم , و بعدا هم با عذر و بهانه اى از ايمان آوردن خوددارى كنيد.
        و در پايان آيه با بيانى تهديدآميز به آنها مى گويد: ((اكنون كه شما دست ازلجاجت برنمى داريد در انتظار باشيد, من هم با شما در انتظارم )) (فانتظروا انى معكم من المنتظرين ).
        شما در انتظار مجازات الهى باشيد, و من هم در انتظار پيروزيم !.
        (آيه ) در اين آيه باز سخن از عقايد و كارهاى مشركان است .
        نـخست اشاره به يكى از نقشه هاى جاهلانه مشركان كرده , مى گويد: ((هنگامى كه مردم (را براى بـيـدارى و آگـاهـى , گـرفـتار مشكلات و زيانهايى مى سازيم سپس آن رابرطرف ساخته ) طعم آرامـش و رحـمت خود را به آنها مى چشانيم به جاى اين كه متوجه ما شوند در اين آيات و نشانه ها نيرنگ مى كنند)) و يا با توجيهات نادرست درمقام انكار آنها بر مى آيند (واذا اذقنا الناس رحمة من بـعـد ضـرا مستهم اذا لهم مكرفى آياتنا) و مثلا بلاها, و مشكلات را به عنوان غضب بتها و نعمت و آرامـش رادليل بر شفقت و محبت آنان مى گيرند و يا بطور كلى همه را معلول يك مشت تصادف مى شمرند.
        امـا خـداونـد بـه وسـيـلـه پـيـامـبرش به آنها هشدار مى دهد كه ((به آنها بگو: خدا ازهركس در چاره انديشى و طرح نقشه هاى كوبنده قادرتر و سريعتر است )) (قل اللّه اسرع مكرا).
        و بـه تـعبير ديگر او هر زمان اراده مجازات و تنبيه كسى كند بلافاصله تحقق مى يابد, در حالى كه دگران چنين نيستند.
        سـپـس آنـهـا را تـهـديـد مـى كـنـد كـه گـمـان نـبـريـد ايـن تـوطـئه هـا و نقشه ها فراموش مـى گـردد,((فـرسـتـادگـان مـا (يـعـنـى فـرشتگان ثبت اعمال ) تمام نقشه هايى را كه (براى خاموش كردن نور حق ) مى كشيد مى نويسند)) (ان رسلنا يكتبون ما تمكرون ).
        و بايد خود را براى پاسخگويى و مجازات , در سراى ديگر آماده كنيد.
        (آيه ) در اين آيه دست به اعماق فطرت بشر انداخته و توحيد فطرى رابراى آنها تشريح مى كند كه چگونه انسان در مشكلات بزرگ و به هنگام خطر, همه چيز را جز خدا فراموش مى نمايد.
        نـخـست مى گويد: ((او خدايى است كه شما را در صحرا و دريا سير مى دهد))(هو الذى يسيركم فى البر والبحر).
        ((تـا هـنـگـامى كه در كشتى ها قرار مى گيريد و (كشتى ها) سرنشينان را به كمك بادهاى موافق آرام آرام بـه سـوى مقصد حركت مى دهند و همه شادمان وخوشحالند)) (حتى اذا كنتم فى الفلك وجرين بهم بريح طيبة وفرحوا بها).
        ((امـا نـاگـهـان طوفان شديد و كوبنده اى مى وزد, و امواج از هر سو به طرف آنهاهجوم مى آورد, آن چـنـان كـه مـرگ را با چشم خود مى بينند و دست از زندگانى مى شويند)) (جاتها ريح عاصف وجاهم الموج من كل مكا ن وظنوا انـهم احيطبهم ).
        درست در چنين موقعى به ياد خدا مى افتند ((و او را از روى اخلاص مى خوانند و آيين خود را براى او از هرگونه شرك و بت پرستى خالص مى كنند)) !(دعوا اللّه مخلصين له الدين ).
        در ايـن هـنـگـام دسـت بـه دعـا بـر مـى دارنـد و مى گويند: ((خداوندا ! اگر ما را از اين مهلكه رهـايـى بـخـشـى سـپاسگزار تو خواهيم بود)) نه ستم مى كنيم و نه به غير تو روى مى آوريم (لئن انجيتنا من هذه لنكونن من الشاكرين ).
        بـا ايـن كـه ايـن بـيـدارى موقتى , اثر تربيتى در افراد فوق العاده آلوده ندارد حجت را بر آنها تمام مى كند, و دليلى خواهد بود بر محكوميتشان .
        ولى افراداى كه آلودگى مختصرى دارند در اين گونه حوادث معمولا بيدارمى شوند و مسير خود را اصلاح مى كنند.
        (آيه ) ((اما هنگامى كه خدا آنها را رهايى مى بخشد و به ساحل نجات مى رسند شروع به ظلم و ستم در زمين مى كنند)) (فلما انجيهم اذاهم يبغون فى الا رض بغير الحق ).
        ولـى ((اى مـردم (بـدانـيـد) هرگونه ظلم و ستمى مرتكب شويد و هر انحرافى ازحق پيدا كنيد زيانش متوجه خود شماست )) (يا ايها الناس انما بغيكم على انفسكم ).
        آخـريـن كـارى كه مى توانيد انجام دهيد اين است كه ((چند روزى از متاع زندگى دنيا بهره مند شويد)) (متاع الحيوة الدنيا).
        ((سپس بازگشت شما به سوى ماست )) (ثم الينا مرجعكم ).
        ((آنگاه ما شما را از آنچه انجام مى داديد آگاه خواهيم ساخت )) (فننبئكم بماكنتم تعملون ).
        (آيه ).
        دورنماى زندگى دنيا:.
        در آيـات گـذشته اشاره اى به ناپايدارى زندگى دنيا شده بود, در اين آيه اين واقعيت ضمن مثال جالبى تشريح شده تا پرده هاى غرور و غفلت را از مقابل ديده هاى غافلان و طغيانگران كنار زند.
        ((مـثـل زنـدگـى دنيا همانند آبى است كه از آسمان نازل كرده ايم )) (انما مثل الحيوة الدنيا كما انزلناه من السمـا).
        اين دانه هاى حياتبخش باران بر سرزمينهاى آماده مى ريزند, ((و به وسيله آن گياهان گوناگونى كه بعضى قابل استفاده براى انسانها, و بعضى براى حيوانات است , مى رويند)) (فاختلط به نبات الا رض مما ياكل الناس والا نعام ).
        اين گياهان علاوه بر خاصيتهاى غذايى كه براى موجودات زنده دارند سطح زمين را مى پوشانند و آن را زيـنـت مـى بـخـشند, تا آنجا كه ((زمين بهترين زيبايى خود رادر پرتو آن پيدا كرده و تزيين مى شود)) (حتى اذا اخذت الا رض زخرفها وازينت ).
        در ايـن هـنـگـام شـكوفه ها, شاخساران را زينت داده و گلها مى خندند, دانه هاى غذايى و ميوه ها كـم كم خود را نشان مى دهند, و صحنه پرجوشى را از حيات و زندگى به تمام معنى كلمه مجسم مـى كنند, كه دلها را پر از اميد و چشمها را پر از شادى وسرور مى سازند, آن چنان كه ((اهل زمين مـطـمـئن مـى شـونـد, كـه مى توانند از مواهب اين گياهان بهره گيرند)) هم از ميوه ها و هم از دانه هاى حيات بخششان (وظن اهلهاانهم قادرون عليها).
        ((اما ناگهان فرمان ما فرا مى رسد (سرماى سخت و يا تگرگ شديد و يا طوفان درهم كوبنده اى بر آنـهـا مسلط مى گردد) و آنها را چنان درو مى كنيم كه گويا هرگزنبوده ند)) ! (اتيها امرنا ليلا او نهارا فجعلناها حصيدا كان لم تغن بالا مس ).
        در پـايان آيه براى تاكيد بيشتر مى فرمايد: ((اين چنين آيات خود را براى افرادى كه تفكر مى كنند تشريح مى كنيم )) (كذلك نفصل الا يات لقوم يتفكرون ).
        نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


        «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
        صادق هدايت؛ بوف کور

        Comment

        • donsaeid
          Senior Member
          • Nov 2005
          • 28300

          #184
          (آيـه ) ايـن آيـه بـا يـك جـمـله كوتاه اشاره به نقطه مقابل اين گونه زندگى كرده و مى فرمايد: ((خداوند به دارالسلام , خانه صلح و سلامت و امنيت دعوت مى كند))(واللّه يدعوا الى دارالسلام ).
          بـه آنـجا كه نه از اين كشمكشهاى غارتگران دنياى مادى خبرى است , و نه ازمزاحمتهاى احمقانه ثروت اندوزان از خدا بى خبر, و نه جنگ و خونريزى و استعمارو استثمار.
          سـپـس اضـافـه مـى كند: ((خدا هر كس را بخواهد (و شايسته و لايق ببيند) به سوى راه مستقيم (همان راهى كه به دارالسلام و مركز امن و امان منتهى مى شود)دعوت مى كند)) (ويهدى من يشا الى صراط مستقيم ).
          (آيه ).
          روسفيدان و روسياهان !.
          در آيـات گـذشته اشاره به سراى آخرت و روز رستاخيز شده بود, به همين مناسبت , اين آيه و آيه بعد سرنوشت نيكوكاران و آلودگان به گناه را در آنجا تشريح مى كند.
          نـخـسـت مـى گويد: ((كسانى كه كار نيك انجام دهند پاداش نيك و زياده بر آن دارند)) (للذين احسنوا الحسنى وزيادة ).
          منظور از ((زيادة )) در اين جمله ممكن است پاداشهاى مضاعف و فراوانى باشد كه گاهى ده برابر و گاهى هزاران برابر بر آن افزوده مى شود.
          سـپس اضافه مى كند: نيكوكاران در آن روز چهره هاى درخشانى دارند ((وتاريكى و ذلت , صورت آنها را نمى پوشاند)) (ولا يرهق وجوههم قتر ولا ذلة ).
          و در پـايـان آيـه مـى فـرمـايد: ((اين گروه ياران بهشتند و جاودانه در آن خواهندماند)) (اولئ ك اصحاب الجنة هم فيها خالدون ).
          (آيـه ) در ايـن آيـه سـخـن از دوزخيان به ميان مى آيد كه در نقطه مقابل گروه اولند مى گويد: ((كـسـانـى كـه مـرتـكب گناهان مى شوند جزاى بدى به مقدار عملشان دارند)) (والذين كسبوا السيئات جزا سيئة بمثلها).
          در اينجا سخنى از ((زياده )) در كار نيست , چرا كه در پاداش , ((زياده )) فضل ورحمت است اما در كيفر, عدالت ايجاب مى كند كه ذره اى بيش از گناه نباشد.
          ولـى آنـهـا بـه عـكـس گـروه اول چـهره هايى تاريك دارند ((و ذلت , صورت آنها رامى پوشاند)) (وترهقهم ذلة ).
          و اين خاصيت و اثر عمل است كه از درون جان انسان به بيرون منعكس مى گردد.
          بـه هـر حال ممكن است بدكاران گمان كنند راه فرار و نجاتى خواهند داشت ويا بتها و مانند آنها مـى تـوانند برايشان شفاعت كنند اما جمله بعد صريحا مى گويد(هيچ كس و هيچ چيز نمى تواند آنها را از مجازات الهى دور نگه دارد)) (مالهم من اللّه من عاصم ).
          تـاريـكى چهره هاى آنها به اندازه اى زياد است كه ((گويى پاره هايى از شب تاريك و ظلمانى , يكى پس از ديگرى بر صورت آنها افكنده شده است )) (كانمااغشيت وجوههم قطعا من الليل مظلما).
          ((آنها اصحاب آتشند و جاودانه در آن مى مانند)) (اولئ ك اصحاب النارهم فيها خالدون ).
          (آيه ).
          يك صحنه از رستاخيز بت پرستان !.
          اين آيه نيز بحثهاى گذشته را در زمينه ((مبدا)) و ((معاد)) و وضع مشركان دنبال مى كند .
          نخست مى گويد: به خاطر بياوريد ((روزى را كه همه بندگان را جمع و محشورمى كنيم )) (ويوم نحشرهم جميعا).
          ((سپس به مشركان مى گوييم شما و معبودهايتان در جاى خود باشيد)) تا به حسابتان رسيدگى شود (ثم نقول للذين اشركوا مكانكم انتم وشركاؤكم ).
          سـپـس اضافه مى كند : ((ما اين دو گروه (معبودان و عابدن ) را از يكديگر جدامى كنيم )) (فزيلنا بينهم ).
          و از هـركدام جداگانه سؤال مى نماييم همان گونه كه در تمام دادگاهها اين مساله معمول است كه از هركس جداگانه بازپرسى به عمل مى آيد.
          از بـت پـرستان سؤال مى كنيم به چه دليل اين بتها را شريك خدا قرار داديد وعبادت كرديد ؟ و از معبودان نيز مى پرسيم به چه سبب شما معبود واقع شديد و ياتن به اين كار داديد؟.
          ((در ايـن هـنـگـام شريكانى را كه آنها ساخته بودند, به سخن مى آيند ومى گويند:شما هرگز مارا پرستش نمى كرديد)) (وقال شركاهم ما كنتم ايانا تعبدون ) شما درحقيقت هوى و هوسها و اوهام و خيالات خويش را مى پرستيديد.
          (آيـه ) سپس براى تاكيد بيشتر مى گويند: ((همين بس كه خدا گواه ميان ماو شماست كه ما به هـيـچ وجـه از عـبـادات شـما آگاه نبوديم )) (فكفى باللّه شهيدا بينناوبينكم ان كنا عن عبادتكم لغافلين ).
          (آيـه ) بـه هـرحـال هـمان گونه كه قرآن دراين آيه مى گويد: ((درآن هنگام هركس اعمال خويش را كه قبلا انجام داده است مى آزمايد)) (هنالك تبلوا كل نفس ما اسلفت )ونتيجه بلكه خود آن را مى بيند چـه عـبـادت كـنندگان و چه معبودهاى گمراهى كه مردم را به عبادت خويش دعوت مى كردند, چه مشركان وچه مؤمنان از هرگروه واز هر قبيل .
          ((و در آن روز هـمـگـى به سوى ((اللّه )) كه مولى و سرپرست حقيقى آنان است بازمى گردند)) و دادگاه محشر نشان مى دهد كه تنها حكومت به فرمان اوست (وردواالى اللّه مولـيهم الحق ).
          ((و سرانجام تمام بتها و معبودهاى ساختگى كه به دروغ آنها را شريك خداقرار داده بودند, گم و نابود مى شوند)) (وضل عنهم ما كانوا يفترون ).
          چرا كه آنجا عرصه ظهور و بروز تمام اسرار مكتوم بندگان است و هيچ حقيقتى نمى ماند مگر اين كه خود را آشكار مى سازد.
          (آيه ) در اين آيه سخن از نشانه هاى وجود پروردگار و شايستگى او براى عبوديت است .
          نـخـست مى فرمايد: به مشركان و بت پرستانى كه در بيراهه سرگردانند ((بگو:چه كسى شما را از آسمان و زمين روزى مى دهد ؟)) (قل من يرزقكم من السماوالا رض ).
          الـبـتـه زمين تنها به وسيله مواد غذايى خود ريشه گياهان را تغذيه مى كند وشايد به همين دليل است كه در آيه فوق سخن از ارزاق آسمان و سپس ارزاق زمين به ميان آمده است (به تفاوت درجه اهميت ).
          سـپـس بـه دو قـسـمـت از مهمترين حواس انسان كه بدون آن دو, كسب علم ودانش براى بشر امكان پذير نيست اشاره كرده , مى گويد: و بگو ((چه كسى است كه مالك و خالق گوش و چشم و قدرت دهنده اين دو حس آدمى است )) ؟ (امن يملك السمع والا بصار).
          بعد, از دو پديده مرگ و حيات كه عجيب ترين پديده هاى عالم آفرينش است سخن به ميان آورده , مى گويد: ((و چه كسى زنده را از مرده و مرده را از زنده خارج مى كند)) ؟ (ومن يخرج الحى من الميت ويخرج الميت من الحى ).
          ايـن هـمان موضوعى است كه تاكنون عقل دانشمندان و علماى علوم طبيعى و زيست شناسان در آن حيران مانده است كه چگونه موجودزنده از موجودبى جان به وجود آمده است ؟.
          آيـه فـوق عـلاوه بـر مرگ و حيات مادى مرگ و حيات معنوى را نيز شامل مى شود, زيرا انسانهاى هـوشـمـنـد و پـاكـدامـن و با ايمان را مى بينيم كه گاهى از پدر ومادرى آلوده و بى ايمان متولد مى شوند, عكس آن نيز مشاهده شده است .
          بعد اضافه مى كند: ((و چه كسى است كه امور اين جهان را تدبير مى كند)) ؟ (ومن يدبر الا مر).
          در حقيقت نخست سخن از آفرينش مواهب , سپس سخن از حافظ و نگهبان و مدبر آنهاست .
          بـعـد از آن كه قرآن اين سؤالات سه گانه را مطرح مى كند بلافاصله مى گويد(آنها به زودى در پاسخ خواهند گفت : خدا)) (فسيقولون اللّه ).
          از اين جمله به خوبى استفاده مى شود كه حتى مشركان و بت پرستان عصرجاهليت خالق و رازق و حياتبخش و مدبر امور جهان هستى را خدا مى دانستند.
          و در آخـر آيـه بـه پيامبر(ص ) دستور مى دهد: ((به آنها بگو: آيا با اين حال تقوا راپيشه نمى كنيد)) (فقل افلا تتقون ).
          (آيـه ) پـس از آن كـه نـمـونه هايى از آثار عظمت و تدبير خداوند را در آسمان و زمين بيان كرد و وجدان و عقل مخالفان را به داورى طلبيد و آنها به آن معترف گرديدند, در اين آيه با لحنى قاطع مـى فـرمـايـد: ((اين است اللّه , پروردگار بر حق شما)) !(فذلكم اللّه ربكم الحق ) نه بتها, و نه ساير موجوداتى را كه شريك خداوند درعبوديت قرار داده ايد و در برابر آنها سجده و تعظيم مى كنيد.
          سـپـس نـتيجه گيرى مى كند: ((اكنون (كه حق را به روشنى شناختيد) آيا بعد ازحق چيزى جز ضلال و گمراهى وجود دارد)) ؟ (فما ذا بعد الحق الا الضلا ل ).
          ((بـا ايـن حـال چگونه از عبادت و پرستش خدا روى گردان مى شويد)) با اين كه مى دانيد معبود حقى جز او نيست ؟! (فانى تصرفون ).
          ايـن آيـه در حقيقت يك راه منطقى روشن را براى شناخت باطل و ترك آن پيشنهاد مى كند, و آن ايـن كـه نـخـسـت بـايد از طريق وجدان و عقل براى شناخت حق گام برداشت , هنگامى كه حق شناخته شد, هر چه غير آن و مخالف آن است باطل وگمراهى است , و بايد كنار گذاشته شود.
          (آيـه ) در ايـن آيـه بـراى بـيـان اين نكته كه چرا آنها با وضوح مطلب وروشنايى حق به دنبال آن نمى روند مى گويد: ((اين گونه فرمان خدا در باره اين افرادكه (از روى علم و عمد برخلاف عقل و وجـدان ) سـر از اطاعت پيچيده اند صادرشده كه آنها ايمان نياورند)) (كذلك حقت كلمت ربك على الذين فسقوا انهم لا يؤمنون ).
          در واقـع ايـن خـاصيت اعمال نادرست و مستمر آنهاست كه قلبشان را چنان تاريك و روحشان را چنان آلوده مى كند كه با وضوح و روشنى حق آن را نمى بينند وبه بيراهه مى روند.
          نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


          «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
          صادق هدايت؛ بوف کور

          Comment

          • donsaeid
            Senior Member
            • Nov 2005
            • 28300

            #185
            (آيه ).
            يكى از نشانه هاى حق و باطل :.
            قـرآن هـمـچنان استدلالات مربوط به مبدا و معاد را تعقيب مى كند نخست به پيامبر(ص ) دستور مـى دهـد ((بـه آنـهـا بـگو: آيا هيچ يك از اين معبودهايى كه شماشريك خدا قرار داده ايد مى تواند آفرينش را ايجاد كند و سپس بازگرداند)) (قل هل من شركائكم من يبدؤا الخلق ثم يعيده ).
            بـعـد اضـافـه مى كند ((بگو: خداوند آفرينش را آغاز كرده و سپس باز مى گرداند))(قل اللّه يبدؤا الخلق ثم يعيده ).
            ((با اين حال چرا از حق روى گردان (ودر بيراهه سرگردان ) مى شويد)) (فانى تؤفكون ).
            (آيـه ) بار ديگر به پيامبر(ص ) دستور مى دهد ((به آنها بگو: آيا هيچ يك ازمعبودهاى ساختگى شما هدايت به سوى حق مى كند)) ؟ (قل هل من شركائكم من يهدى الى الحق ).
            زيـرا مـعـبـود بـايـد رهـبر عبادت كنندگان خود باشد, آن هم رهبرى به سوى حق ,در حالى كه مـعبودهاى مشركان اعم از بتهاى بى جان و جاندار هيچ كدام قادر نيستندبدون هدايت الهى كسى را به سوى حق رهنمون گردند.
            لذا بلافاصله اضافه مى كند: ((بگو تنها خداوند هدايت به سوى حق مى كند))(قل اللّه يهدى للحق ).
            با اين حال ((آيا كسى كه هدايت به سوى حق مى كند شايسته تر براى پيروى است يا آن كس كه خود هـدايت نمى شود مگر آن كه هدايتش كنند)) (افمن يهدى الى الحق احق ان يتبع امن لا يهدى الا ان يهدى ).
            و در پـايـان آيـه با بيانى توبيخ ‌آميز و سرزنش بار مى گويد: ((شما را چه مى شود ؟چگونه قضاوت مى كنيد)) ؟ (فما لكم كيف تحكمون ).
            (آيه ) و در اين آيه اشاره به سرچشمه و عامل اصلى انحرافات آنها, كرده ,مى گويد: ((اكثر آنها جز از پـنـدار و گـمـان پـيـروى نمى كنند, در حالى كه گمان و پندارهرگز انسان را بى نياز از حق نمى كند و به حق نمى رساند)) (وما يتبع اكثرهم الا ظناان الظن لا يغنى من الحق شيئا).
            سـرانـجـام بـا لـحنى تهديدآميز نسبت به اين گونه افرادى كه تابع هيچ منطق وحسابى نيستند مى فرمايد: ((خداوند به آنچه آنها انجام مى دهند عالم است )) (ان اللّه عليم بما يفعلون ).
            (آيه ).
            عظمت و حقانيت دعوت قرآن :.
            در ايـنـجـا قرآن به پاسخ قسمت ديگرى از سخنان نارواى مشركان مى پردازد,چرا كه آنها تنها در شناخت مبدا گرفتار انحراف نبودند, بلكه به پيامبراسلام (ص ) نيزافترا مى زدند, كه قرآن را با فكر خود ساخته و به خدا نسبت داده است .
            آيـه مى گويد: ((شايسته نيست كه اين قرآن بدون وحى الهى به خدا نسبت داده شده باشد)) (وما كان هذا القرآن ان يفترى من دون اللّه ).
            سـپـس بـه ذكر دليل بر اصالت قرآن و وحى آسمانى بودنش پرداخته , مى گويد(ولى اين قرآن كتب آسمانى پيش از خود را تصديق مى كند)) (ولكن تصديق الذى بين يديه ).
            يـعـنى تمام بشارات و نشانه هاى حقانيتى كه در كتب آسمانى پيشين آمده برقرآن و آورنده قرآن كاملا منطبق است و اين خود ثابت مى كند كه تهمت و افترا برخدا نيست و واقعيت دارد.
            سـپـس دلـيـل ديگرى بر اصالت اين وحى آسمانى ذكر كرده , مى گويد: ((و اين قرآن شرح كتب اصـيـل انـبـيـا پيشين و بيان احكام اساسى و عقائد اصولى آنها است و به همين دليل شكى در آن نيست كه از طرف پروردگار عالميان است )) (وتفصيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمين ).
            و بـه تـعبير ديگر هيچ گونه تضادى با اصول برنامه انبيا گذشته ندارد, بلكه تكامل آن تعليمات و برنامه ها در آن ديده مى شود, و اگر اين قرآن مجعول بود حتمامخالف و مباين آنها بود.
            (آيـه ) در ايـن آيـه دليل سومى بر اصالت قرآن ذكر كرده , مى گويد: ((آنهامى گويند اين قرآن را پيامبر(ص ) به دروغ به خدا نسبت داده , به آنها بگو: اگر راست مى گوييد شما هم مثل يك سوره آن را بياوريد, و از هر كس مى توانيد غير از خدابراى همكارى دعوت كنيد)) ولى هرگز توانايى بر ايـن كـار را نـخـواهـيد داشت , به همين دليل ثابت مى شود كه اين وحى آسمانى است (ام يقولون افتريه قل فاتوابسورة مثله وادعوا من استطعتم من دون اللّه ان كنتم صادقين ).
            اين آيه از جمله آياتى است كه با صراحت اعجاز قرآن را بيان مى كند نه تنهاهمه قرآن را بلكه حتى اعـجـاز يـك سـوره را, و از همه جهانيان بدون استثنا دعوت مى كند كه اگر معتقديد اين آيات از طرف خدا نيست همانند آن و يا لااقل هماننديك سوره آن را بياوريد.
            (آيـه ) در ايـن آيـه اشاره به يكى از علل اساسى مخالفتهاى مشركان كرده ,مى گويد: آنها قرآن را بـه خـاطـر اشـكالات و ايرادهايى انكار نمى كردند ((بلكه تكذيب و انكارشان به خاطر اين بود كه از محتواى آن آگاهى نداشتند)) (بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه ).
            در حـقـيـقـت آنـها هيچ گونه دليلى بر نفى مبدا و معاد نداشتند و تنها جهل وبى خبرى ناشى از خرافات و عادت به مذهب نياكان سد راهشان بود.
            و يا جهل به اسرار احكام جهل به مفهوم بعضى از آيات متشابه و جهل به درسهاى عبرت انگيزى كه هدف نهايى ذكر تاريخ پيشينيان بوده است .
            مجموع اين جهالتها و بى خبريها, آنها را وادار به انكار و تكذيب مى كرد ((درحالى كه هنوز تاويل و تفسير و واقعيت مسائل مجهول براى آنها روشن نشده بود))(ولما ياتهم تاويله ).
            قـرآن سـپـس اضافه مى كند كه اين روش نادرست , منحصر به مشركان عصر جاهليت نيست بلكه ((اقـوام گـمـراه گـذشته نيز (به همين گرفتارى مبتلا بودند, آنها نيز بدون اين كه تحقيق در شـنـاخـت واقعيتها بكنند و يا انتظار براى تحقق آنها بكشند) حقايق راانكار و تكذيب مى كردند)) (كذلك كذب الذين من قبلهم ).
            در حالى كه عقل و منطق حكم مى كند كه انسان چيزى را كه نمى داند, هرگزانكار نكند, بلكه به جستجو و تحقيق بپردازد.
            و در پـايان آيه روى سخن را به پيامبر(ص ) كرده , مى گويد: ((پس بنگر عاقبت كار اين ستمكاران به كجا كشيد)) (فانظر كيف كان عاقبة الظالمين ).
            يعنى اينها نيز به همان سرنوشت گرفتار خواهند شد.
            (آيـه ) در اين آيه اشاره به دو گروه عظيم مشركان كرده , مى گويد: اينهاهمگى به اين حال باقى نـمـى مانند بلكه ((گروهى از آنان (كه روح حق طلبى دروجودشان نمرده است سرانجام ) به اين قـرآن ايـمان مى آورند, در حالى كه گروهى ديگر (همچنان در جهل و لجاجت پافشارى كرده و) ايمان نخواهند آورد)) (ومنهم من يؤمن به ومنهم من لا يؤمن به ).
            روشـن اسـت كـه ايـن گـروه مـردم , افـراد فاسد و مفسدى هستند و به همين دليل در پايان آيه مى فرمايد: ((پروردگار تو مفسدان را بهتر مى شناسد)) (وربك اعلم بالمفسدين ).
            اشاره به اين كه افرادى كه زير بار حق نمى روند, در فاسد كردن نظام جامعه نقش مؤثرى دارند.
            (آيـه ) بـحـثـى كه در آيات گذشته در زمينه انكار و تكذيب لجوجانه مشركان گذشت همچنان دنـبـال مـى شـود و در ايـن آيـه طريق جديدى براى مبارزه به پيامبر(ص ) تعليم داده , مى گويد: ((اگـرآنـها تورا تكذيب كنند به آنان بگو عمل من براى من و عمل شما براى خودتان باشد)) (وان كذبوك فقل لى عملى ولكم عملكم ).
            ((شما از آنچه من انجام مى دهم بيزاريد, و من هم از اعمال شما بيزارم )) (انتم بريؤن مما اعمل وانا برئ مما تعملون ).
            ايـن اعـلام بيزارى و بى اعتنايى كه توام با اعتماد و ايمان قاطع به مكتب خويشتن است به منكران لـجـوج مـى فـهـمـانـد كه با عدم تسليم در مقابل حق , خود رابه محروميت مى كشانند و تنها به خويشتن ضرر مى زنند.
            (آيه ).
            كوران و كران !.
            در ايـن آيه اشاره به دليل انحراف و عدم تسليم آنها در برابر حق كرده ,مى گويد: براى هدايت يك انـسـان تـنـهـا تعليمات صحيح و آيات تكان دهنده واعجازآميز و دلائل روشن كافى نيست , بلكه آمادگى و استعداد پذيرش و شايستگى براى قبول حق نيز لازم است , همان گونه كه براى پرورش سبزه و گل تنها بذر آماده كافى نمى باشد, زمين مستعد نيز لازم است .
            لـذا نخست مى گويد: ((گروهى از آنها گوش به سوى تو فرا مى دهند)) اما گويى كرند (ومنهم من يستمعون اليك ).
            نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


            «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
            صادق هدايت؛ بوف کور

            Comment

            • donsaeid
              Senior Member
              • Nov 2005
              • 28300

              #186
              با اين حال كه آنها گوش شنوايى ندارند ((آيا تو مى توانى صداى خود را به گوش كران برسانى هر چند درك نكنند)) (افانت تسمع الصم ولو كانوا لا يعقلون ).
              (آيـه ) ((و گروهى ديگر از آنان چشم به تو مى دوزند و اعمال تو رامى نگرند)) كه هر يك نشانه اى از حقانيت و صدق گفتار تو را در بر دارد, اما گويى كورند و نابينا (ومنهم من ينظر اليك ).
              ((آيا با اين حال تو مى توانى اين نابينايان را هدايت كنى هرچند فاقد بصيرت باشند)) (افانت تهدى العمى ولو كانوا لا يبصرون ).
              (آيه ) ولى اين نارسايى فكر و نديدن چهره حق و ناشنوايى در برابر گفتارخدا, چيزى نيست كه با خـود از مـادر بـه ايـن جـهان آورده باشند, و خداوند به آنهاستمى كرده باشد, بلكه اين خود آنها بـوده انـد كـه بـا اعـمـال نادرستشان و دشمنى وعصيان در برابر حق روح خود را تاريك و چشم بصيرت و گوش شنوايشان را از كارانداختند ((چرا كه خداوند به هيچ كس از مردم ستم نمى كند, ولـى مـردمـنـد كـه بـه خـويـشـتن ستم روا مى دارند)) (ان اللّه لا يظلم الناس شيئا ولكن الناس انفسهم يظلمون ).
              (آيه ) به دنبال شرح بعضى از صفات مشركان در آيات گذشته , در اينجا اشاره به وضع دردناكشان در قـيـامـت كـرده , مـى گـويد: ((به خاطر بياور آن روز را كه خداوند همه آنها را محشور و جمع مى كند در حالى كه چنان احساس مى كنند كه تمام عمرشان در اين دنيا بيش از ساعتى از يك روز نبوده , به همان مقدار كه يكديگر را ببينند وبشناسند)) (ويوم يحشرهم كان لم يلبثوا الا ساعة من النهار يتعارفون بينهم ).
              سـپـس اضـافـه مى كند: در آن روز به همه آنها ثابت مى شود ((افرادى كه روزرستاخيز و ملاقات پـروردگار را تكذيب كردند, زيان بردند)), و تمام سرمايه هاى وجود خود را از دست دادند بى آنكه نتيجه اى بگيرند (قد خسر الذين كذبوابلقااللّه ).
              ((و ايـنها (به خاطر اين تكذيب و انكار و اصرار بر گناه و لجاجت ) آمادگى هدايت نداشتند)) (وما كانوا مهتدين ) چرا كه قلبشان تاريك و روحشان ظلمانى بود.
              (آيه ) در اين آيه به عنوان تهديد كفار و تسلى خاطر پيامبر(ص ) چنين مى گويد: ((اگر ما قسمتى از مجازاتهايى را كه به آنها وعده داده ايم به تو نشان دهيم (و در زمان حيات خود عذاب و مجازات آنـها را ببينى ) و يا اگر (پيش ازآن كه به چنين سرنوشتى گرفتار شوند) تو را از اين دنيا ببريم به هر حال بازگشتشان به سوى ماست سپس خداوند شاهد و گواه اعمالى است كه انجام مى دادند)) (واما نرينك بعض الذى نعدهم او نتوفينك فالينا مرجعهم ثم اللّه شهيدعلى ما يفعلون ).
              (آيـه ) در ايـن آيه يك قانون كلى در باره همه پيامبران و از جمله پيامبراسلام (ص ) و همه امتها از جـمـلـه امـتـى كـه در عـصر پيامبر(ص ) مى زيسته اند بيان كرده , مى گويد: ((هر امتى رسول و فرستاده اى از طرف خدا دارد)) (ولكل امة رسول ).
              ((هـنـگـامـى كـه فـرسـتـاده آنها آمد (و ابلاغ رسالت كرد و گروهى در برابر حق تسليم شدند و پـذيـرفتند و گروهى به مخالفت و تكذيب برخاستند) به عدالت درميان آنها داورى مى شود و به هـيـچ كـس سـتـمى نمى شود)), مؤمنان و نيكان مى مانند وبدان و مخالفان يا نابود مى شوند و يا محكوم به شكست (فاذا جا رسولهم قضى بينهم بالقسط وهم لا يظلمون ).
              همان گونه كه در باره پيامبراسلام (ص ) و امت معاصرش چنين شد.
              بـنـابـراين قضاوت و داورى كه در اين آيه به آن اشاره شد: همان قضاوت تكوينى و اجرايى در اين دنياست .
              (آيه ) به دنبال تهديدهايى كه در آيات سابق راجع به عذاب و مجازات منكران حق ذكر شد در اين آيه از قول آنها چنين نقل مى كند كه از روى استهزا ومسخره و انكار ((مى گويند: اين وعده اى كه در مـورد نزول عذاب مى دهى اگر راست مى گويى چه موقع است )) ؟! (ويقولون متى هذا الوعد ان كنتم صادقين ).
              آنها با اين تعبير مى خواستند بى اعتنايى كامل خود را به تهديدهاى پيامبر(ص ) نشان دهند.
              (آيه ).
              مجازات الهى در دست من نيست !.
              در برابر اين سؤال خداوند به پيامبرش دستور مى دهد كه از چند راه به آنهاپاسخ گويد;Š نخست اين كـه مـى فـرمايد: ((به آنها بگو: (وقت و موعد اين كار در اختيارمن نيست ) من مالك سود و زيانى بـراى خود نيستم (تا چه رسد براى شما) مگرآنچه خدا بخواهد و اراده كند)) (قل لا املك لنفسى ضرا ولا نفعا الا ماشااللّه ).
              من تنها پيامبر و فرستاده اويم , تعيين موعد نزول عذاب , تنها به دست اوست .
              اين جمله در حقيقت اشاره به توحيد افعالى است كه در اين عالم همه چيزبه خدا باز مى گردد, و هـر كـار از نـاحـيه اوست , اوست كه با حكمتش مؤمنان راپيروزى مى دهد و اوست كه با عدالتش منحرفان را مجازات مى كند.
              بـديهى است اين منافات با آن ندارد كه خداوند به ما نيروها و قدرتهايى داده است كه به وسيله آن مالك قسمتى از سود و زيان خويش هستيم و مى توانيم در باره سرنوشت خويش تصميم بگيريم .
              سپس قرآن به پاسخ ديگرى پرداخته , مى گويد: ((هر قوم و جمعيتى زمان واجل معينى دارند, به هـنـگـامـى كـه اجـل آنـها فرا رسد نه ساعتى از آن تاخير خواهندكرد و نه ساعتى پيشى خواهند گرفت )) (لكل امة اجل اذا جا اجلهم فلا يستاخرون ساعة ولا يستقدمون ).
              در واقـع قـرآن بـه مـشـركان اخطار مى كند كه بى جهت عجله نكنند, به هنگامى كه اجل آنها فرا برسد, لحظه اى اين عذاب تاخير و تقديم نخواهد داشت .
              (آيه ) در اين آيه سومين پاسخ را مطرح كرده , مى گويد: ((به آنها بگو: اگرعذاب پروردگار شب هنگام يا در روز به سراغ شما بيايد)) امر غيرممكنى نيست , وآيا شما مى توانيد اين عذاب ناگهانى را از خود دفع كنيد ؟ (قل اريتم ان اتيكم عذابه بياتا او نهارا).
              ((بـا ايـن حـال مـجـرمـان و گـنـهـكاران در برابر چه چيز عجله مى كنند)) (ماذايستعجل منه المجرمون ).
              (آيـه ) و در ايـن آيه چهارمين پاسخ را به آنها چنين مى گويد: ((يا اين كه آنگاه كه واقع شد, به آن ايـمان مى آوريد)) و گمان مى كنيد كه ايمان شما پذيرفته مى شود, اين خيال باطلى است (اثم اذا ما وقع آمنتم به ).
              چـرا كـه پـس از نزول عذاب , درهاى توبه به روى شما بسته مى شود و ايمان كمترين اثرى ندارد, بـلكه به شما گفته مى شود: ((حالا ايمان مى آوريد, در حالى كه قبلا (از روى استهزا و انكار) براى عذاب عجله مى كرديد)) ؟ (لا ن وقد كنتم به تستعجلون ).
              (آيـه ) ايـن مـجـازات دنـياى آنهاست , ((سپس در روز رستاخيز به كسانى كه ستم كردند, گفته مى شود بچشيد عذاب ابدى را !)) (ثم قيل للذين ظلموا ذوقواعذاب الخلد).
              ((آيا جز بدانچه انجام داديد كيفر داده مى شويد)) ؟ (هل تجزون الا بما كنتم تكسبون ).
              ايـن در واقـع اعـمال خود شماست كه دامانتان را گرفته است , همانهاست كه در برابرتان مجسم شده و شما را براى هميشه آزار مى دهد.
              (آيه ).
              در مجازات الهى ترديد نكنيد !.
              در آيـات گذشته سخن از كيفر و مجازات و عذاب مجرمان در اين جهان وجهان ديگر بود اين آيه نيز موضوع را دنبال مى كند.
              نـخـسـت مى گويد: مجرمان و مشركان از روى تعجب و استفهام ((از تو سؤال مى كنند كه آيا اين وعده مجازات الهى در اين جهان و جهان ديگر حق است )) ؟(ويستنبؤنك احق هو).
              خـداونـد بـه پـيامبرش دستور مى دهد كه در برابر اين سؤال با تاكيد هر چه بيشتر ((بگو: آرى ! به پـرورگـارم سوگند اين يك واقعيت است )) و هيچ شك و ترديدى در آن نيست (قل اى وربى انه لحق ).
              و اگـر فـكـر مـى كنيد, مى توانيد از چنگال مجازات الهى فرار كنيد اشتباه بزرگى كرده ايد, زيرا ((هـرگـز شـما نمى توانيد (از آن جلوگيرى كنيد و) او را با قدرت خودناتوان سازيد)) (وما انتم بمعجزين ).
              (آيـه ) در ايـن آيـه روى عـظمت اين مجازات مخصوصا در قيامت تكيه كرده , مى گويد: آن چنان عـذاب الـهى وحشتناك و هول انگيز است كه ((اگر هر يك ازستمكاران مالك تمام ثروتهاى روى زمـيـن بـاشـنـد, حـاضرند همه آن را بدهند)) تا ازاين كيفر سخت رهايى يابند (ولو ان لكل نفس ظلمت ما فى الا رض لا فتدت به ).
              در واقـع آنـهـا حاضرند بزرگترين رشوه اى را كه مى توان تصور كرد, براى رهايى از چنگال عذاب الهى بدهندتا سر سوزنى از مجازاتشان كاسته شود, اما كسى از آنهانمى پذيرد.
              مخصوصا بعضى از اين مجازاتها جنبه معنوى دارد و آن اين كه : ((آنهاهنگامى كه عذاب را ببينند (پـشـيمان مى شوند;Š اما) پشيمانى خود را كتمان مى كنند)) مبادا رسواتر شوند (واسروا الندامة لما راوا العذاب ).
              سپس تاكيد مى كند: ((كه با همه اين احوال در ميان آنها به عدالت داورى مى شود, و ظلم و ستمى در باره آنان نخواهد شد)) (وقضى بينهم بالقسط وهم لا يظلمون ).
              (آيـه ) سـپـس بـراى اين كه مردم اين وعده ها و تهديدهاى الهى را به شوخى نگيرند و فكر نكنند خداوند از انجام اينها عاجز است , اضافه مى كند: ((آگاه باشيدآنچه در آسمانها و زمين است از آن خـداست )) و مالكيت و حكومت او تمام جهان هستى را فراگرفته و هيچ كس نمى تواند از كشور او بيرون رود (الا ان للّه مافى السموات والا رض ).
              و نـيز ((آگاه باشيد وعده خداوند (در مورد مجازات مجرمان ) حق است هرچند بسيارى از مردم (كـه ناآگاهى , سايه شوم بر روانشان افكنده ) اين حقيقت رانمى دانند)) (الا ان وعداللّه حق ولكن اكثرهم لا يعلمون ).
              (آيـه ) ايـن آيه نيز تاكيد مجددى روى همين مساله حياتى است كه مى گويد: ((خداوند است كه زنده مى كند, و اوست كه مى ميراند)) (هو يحيى ويميت ).
              بنابراين هم توانايى بر مرگ و ميراندن بندگان دارد و هم زنده كردن آنها براى دادگاه رستاخيز.
              ((و سرانجام همه شما به سوى او باز مى گرديد)) (واليه ترجعون ).
              و پاداش همه اعمال خويش را در آنجا خواهيد يافت .
              نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


              «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
              صادق هدايت؛ بوف کور

              Comment

              • donsaeid
                Senior Member
                • Nov 2005
                • 28300

                #187
                (آيه ).
                قرآن رحمت بزرگ الهى !.
                در قـسمتى از آيات گذشته بحثهايى در زمينه قرآن آمده , و گوشه اى ازمخالفتهاى مشركان در آن مـنـعـكـس گـرديده بود, در اين آيه به همين مناسبت سخن ازقرآن به ميان آمده نخست به عـنـوان يك پيام همگانى و جهانى , تمام انسانها رامخاطب ساخته مى گويد: ((اى مردم ! از سوى پروردگارتان , موعظه و اندرزى براى شما آمده )) (يا ايها الناس قد جاتكم موعظة من ربكم ).
                ((و كلامى كه مايه شفا بيمارى دلهاست )) (وشفا لما فى الصدور).
                ((و چيزى كه مايه هدايت و راهنمايى است )) (وهدى ).
                ((و رحمت براى مؤمنان است )) (ورحمة للمؤمنين ).
                در واقع آيه فوق چهار مرحله از مراحل تربيت و تكامل انسان را در سايه قرآن شرح مى دهد.
                مرحله اول : مرحله ((موعظه و اندرز)) است .
                مرحله دوم : پاكسازى روح انسان از انواع رذائل اخلاقى است .
                مرحله سوم : مرحله هدايت است كه پس از پاكسازى انجام مى گيرد.
                و مـرحـله پنجم : مرحله اى است كه انسان لياقت آن را پيدا كرده است كه مشمول رحمت و نعمت پروردگار شود.
                (آيـه ) در اين آيه براى تكميل اين بحث و تاكيد روى اين نعمت بزرگ الهى يعنى قرآن مجيد كه از هر نعمتى برتر و بالاتر است , مى فرمايد: ((بگو: اى پيامبر! اين مردم به فضل پروردگار و به رحمت بـى پايان او (و اين كتاب بزرگ آسمانى كه جامع همه نعمتهاست ) بايد خشنود بشوند)) نه به حجم ثروتها و بزرگى مقامها وفزونى قوم و قبيله هاشان (قل بفضل اللّه وبرحمته فبذلك فليفرحوا).
                زيـرا ((اين سرمايه از تمام آنچه آنها براى خود گردآورى كرده اند بهتر و بالاتراست )) و هيچ يك از آنها قابل مقايسه با اين نيست (هو خير مما يجمعون ).
                (آيـه ) در آيات گذشته سخن از قرآن و موعظه الهى و هدايت و رحمتى كه در اين كتاب آسمانى اسـت در مـيـان بـود, و در اين آيه به همين مناسبت از قوانين ساختگى و خرافى و احكام دروغين مشركان سخن مى گويد.
                نخست روى سخن را به پيامبر(ص ) كرده , مى فرمايد: ((به آنها بگو: چرا اين روزيهايى را كه خداوند بـراى شـما نازل كرده است بعضى را حرام و بعضى را حلال قرار داده ايد)) ؟ (قل اريتم ما انزل اللّه لكم من رزق فجعلتم منه حراما وحلا لا ).
                و بر طبق سنن خرافى خود پاره اى از چهارپايان و همچنين قسمتى از زراعت و محصول كشاورزى خود را تحريم نموده ايد.
                ((بگو: آيا خداوند به شما اجازه داده است (چنين قوانينى را وضع كنيد) يا برخدا افترا مى بنديد))؟ (قل اللّه اذن لكم ام على اللّه تفترون ).
                (آيـه ) اكـنـون كـه مـسـلـم شد آنها با اين احكام خرافى و ساختگى خود علاوه برمحروم شدن از نعمتهاى الهى تهمت و افترا به ساحت مقدس پروردگار بسته اند,اضافه مى كند: ((آنها كه بر خدا دروغ مى بندند, در باره مجازات روز قيامت چه مى انديشند)) ؟ آيا تامينى براى رهايى از اين كيفر دردناك به دست آورده اند ؟ (وماظن الذين يفترون على اللّه الكذب يوم القيمة ).
                اما ((خداوند فضل و رحمت گسترده اى بر مردم دارد)) (ان اللّه لذو فضل على الناس ).
                به همين دليل آنها را در برابر اين گونه اعمال زشتشان فورا كيفر نمى دهد.
                ولى آنها به جاى اين كه از اين مهلت الهى استفاده كنند و عبرت گيرند و شكرآن را به جا آورند و به سوى خدا باز گردند)) اكثر آنان (غافلند و) سپاس اين نعمت بزرگ را به جا نمى آورند)) (ولكن اكثرهم لا يشكرون ).
                (آيـه ) و بـراى ايـن كه تصور نشود اين مهلت الهى دليل بر عدم احاطه علم پروردگار بر كارهاى آنهاست , در اين آيه اين حقيقت را به رساترين عبارت بيان مى كند كه او از تمام ذرات موجودات در پهنه آسمان و زمين و جزئيات اعمال بندگان آگاه و با خبر است , و مى گويد: ((در هيچ حالت و كار مهمى نمى باشى , وهيچ آيه اى از قرآن را تلاوت نمى كنى , و هيچ عملى را انجام نمى دهيد مگر اين كه ما شاهد و ناظر بر شما هستيم در آن هنگام كه وارد آن عمل مى شويد)) (وما تكون فى شان وما تتلوا منه من قرآن ولا تعملون من عمل الا كنا عليكم شهودا اذتفيضون فيه ).
                سپس با تاكيد بيشتر اين مساله را تعقيب كرده , مى گويد: ((كوچكترين چيزى در زمين و آسمان حتى به اندازه سنگينى ذره بى مقدارى , از ديدگاه علم پروردگار تومخفى و پنهان نمى ماند, و نه كـوچـكـتر از اين و نه بزرگتر از اين مگر اين كه همه اينهادر لوح محفوظ و كتاب آشكار علم خدا ثبت و ضبط است )) (وما يعزب عن ربك من مثقال ذرة فى الا رض ولا فى السمـا ولا اصغر من ذلك ولا اكبر الا فى كتاب مبين ).
                در آيـه فوق درس بزرگى براى همه مسلمانان بيان شده است درسى كه مى تواند آنها را در مسير حـق به راه اندازد و از كجرويها و انحرافات باز دارد و آن اين كه : به اين حقيقت توجه داشته باشيم كه هر گامى بر مى داريم و هر سخنى كه مى گوييم و هر انديشه اى كه در سر مى پرورانيم , و به هر سـو نـگـاه مـى كـنـيم , و در هرحالى هستيم , نه تنها ذات پاك خدا بلكه فرشتگان او نيز مراقب ما هستند و با تمام توجه ما را مى نگرند.
                بى جهت نيست كه امام صادق (ع ) مى فرمايد: ((پيامبراسلام (ص ) هر زمان اين آيه را تلاوت مى كرد شديدا گريه مى نمود)).
                جـايى كه پيامبر(ص ) با آن همه اخلاص و بندگى و آن همه خدمت به خلق وعبادت خالق از كار خود در برابر علم خدا ترسان باشد, حال ما و ديگران معلوم است .
                (آيه ).
                آرامش روح در سايه ايمان !.
                چون در آيات گذشته قسمتهايى از حالات مشركان و افراد بى ايمان مطرح شده بود از اين به بعد شرح حال مؤمنان مخلص و مجاهد و پرهيزكار كه درست درنقطه مقابل هستند بيان گرديده , آيه مـى گويد: ((آگاه باشيد كه اولياى خدا نه ترسى برآنان است و نه غمى دارند)) (الا ان اوليااللّه لا خوف عليهم ولا هم يحزنون ).
                مـنـظور غمهاى مادى و ترسهاى دنيوى است , وگرنه دوستان خدا وجودشان از خوف او مالامال است , ترس از عدم انجام وظايف و مسؤوليتها, و اندوه بر آنچه از موفقيتها از آنان فوت شده , كه اين ترس و اندوه جنبه معنوى دارد و مايه تكامل وجود انسان و ترقى اوست به عكس ترس و اندوه هاى مادى كه مايه انحطاط و تنزل است .
                اوليا خدا كسانى هستند, كه ميان آنان و خدا حائل و فاصله اى نيست ,حجابها از قلبشان كنار رفته , و در پـرتو نور معرفت و ايمان و عمل پاك , خدا را باچشم دل چنان مى بينند كه هيچ گونه شك و ترديدى به دلهايشان راه نمى يابد, وبه خاطر همين آشنايى با خدا ماسواى خدا در نظرشان كوچك و كم ارزش و ناپايدارو بى مقدار است .
                (آيـه ) ايـن آيه ((اوليا خدا)) را معرفى كرده , مى گويد: ((آنها كسانى هستندكه ايمان آورده اند و بطور مداوم تقوا و پرهيزكارى را پيشه خود ساخته اند)) (الذين آمنوا وكانوا يتقون ).
                (آيـه ) در ايـن آيـه روى مـساله عدم وجود ترس و غم و وحشت در اولياى حق بااين عبارت تاكيد مى كند كه : ((براى آنان در زندگى دنيا و در آخرت بشارت است ))(لهم البشرى فى الحيوة الدنيا وفى الا خرة ).
                بـاز بـراى تـاكـيـد اضافه مى كند: ((سخنان پروردگار و وعده هاى الهى تغيير وتبديل ندارد)) و خداوند به اين وعده خود نسبت به دوستانش وفا مى كند (لا تبديل لكلمات اللّه ).
                ((و اين پيروزى و سعادت بزرگى است )) براى هر كس كه نصيبش شود (ذلك هو الفوز العظيم ).
                (آيـه ) و در ايـن آيه روى سخن را به پيامبر(ص ) كه سر سلسله اوليا ودوستان خداست كرده و به صورت دلدارى و تسلى خاطر به او مى گويد: ((سخنان ناموزون مخالفان و مشركان غافل و بى خبر تو را غمگين نكند)) (ولا يحزنك قولهم ).
                ((چـرا كه تمام عزت و قدرت از آن خداست )) و در برابر اراده حق از دشمنان كارى ساخته نيست (ان العزة للّه جميعا).
                او از تمام نقشه هاى آنها باخبر است ((زيرا او شنوا و داناست )) (هو السميع العليم ).
                (آيه ).
                قسمتى از آيات عظمت خداوند:.
                اين آيه بار ديگر به مساله توحيد و شرك كه يكى از مهمترين مباحث اسلام ومباحث اين سوره است بازگشته , مشركان را به محاكمه مى كشد و ناتوانى آنها را به ثبوت مى رساند.
                نـخست مى گويد: ((آگاه باشيد تمام كسانى كه در آسمانها و زمين هستند از آن خدا مى باشند)) (الا ان للّه من فى السموات ومن فى الا رض ).
                جايى كه اشخاص ملك او باشند, اشيايى كه در اين جهان مى باشند به طريق اولى از آن او هستند, بنابراين او مالك تمام عالم هستى است .
                سـپـس اضـافـه مـى كـنـد: ((و آنـها كه غير خدا را همتاى او مى خوانند از دليل ومنطقى پيروى نمى كنند)) و هيچ سند و شاهدى بر گفتار خود ندارند (وما يتبع الذين يدعون من دون اللّه شركا) .
                ((آنها تنها از پندار(ها و گمانهاى ) بى اساس پيروى مى كنند)) (ان يتبعون الا الظن ).
                ((بـلـكـه آنها فقط با مقياس حدس و تخمين سخن مى گويند, و دروغ مى گويند))! (وان هم الا يخرصون ).
                اصـولا راسـتـى و صـدق بـراسـاس قطع و يقين استوار است و دروغ براساس تخمينها و پندارها و شايعه ها!.
                (آيـه ) سپس براى تكميل اين بحث و نشان دادن راه خداشناسى , ودورى از شرك و بت پرستى , به گوشه اى از مواهب الهى كه نشانه عظمت و قدرت وحكمت ((اللّه )) است اشاره كرده , مى گويد: ((او كـسـى است كه شب را براى شما مايه آرامش قرار داد و روز را روشنى بخش )) (هوالذى جعل لكم الليل لتسكنوا فيه والنهار مبصرا).
                آرى ! ((در ايـن نـظـام حساب شده آيات و نشانه هايى (از توانايى آفريدگاراست , اما) براى آنها كه گـوش شنوا دارند و حقايق را مى شنوند)) (ان فى ذلك لا يات لقوم يسمعون ) آنها كه مى شنوند و درك مى كنند, و آنها كه پس از درك حقيقت , آن را به كار مى بندند.
                (آيه ) اين آيه نيز همچنان بحث با مشركان را ادامه داده يكى از دروغهاوتهمتهاى آنها را نسبت به ساحت مقدس خداوند بازگو مى كند, نخست مى گويد(آنها گفتند: خداوند براى خود فرزندى اختيار كرده است )) ! (قالوا اتخذ اللّه ولدا).
                اين سخن را در درجه اول مسيحيان در مورد حضرت ((مسيح )) سپس بت پرستان عصر جاهلى در مورد ((فرشتگان )) كه آنها را دختران خدا مى پنداشتند, ويهود در مورد ((عزير)) مى گفتند.
                قـرآن از دو راه به آنها پاسخ مى گويد: نخست اين كه : ((خداوند از هر عيب ونقص منزه است , و از همه چيز بى نياز است )) (سبحانه هو الغنى ).
                اشـاره به اين كه نياز به فرزند يا به خاطر احتياج جسمانى به نيرو, و كمك اوست , و يابه خاطر نياز روحـى و عـاطفى , از آنجا كه خداوند از هر عيب و نقصى و از هر كمبودو ضعفى منزه است و ذات پاكش يك پارچه غنا و بى نيازى است ممكن نيست براى خود فرزندى انتخاب كند.
                ((او مالك همه موجوداتى است كه در آسمانها و زمين است )) (له ما فى السموات وما فى الا رض ).
                دومين پاسخى را كه قرآن به آنها مى گويد اين است كه : هر كس ادعايى داردبايد دليلى بر مدعاى خـود اقـامه كند;Š آيا شما بر اين سخن دليلى داريد ؟ نه ((هيچ دليلى نزد شما براى اين مدعا وجود ندارد)) (ان عندكم من سلطان بهذا).
                بـا اين حال ((آيا به خدا نسبتى مى دهيد كه (حداقل ) از آن آگاهى نداريد))(اتقولون على اللّه مالا تعلمون ).
                (آيه ) در اين آيه سرانجام شوم افترا و تهمت بر خدا را بازگو مى كند;Š روى سخن را متوجه پيامبرش كـرده و مـى گويد: ((به آنها بگو: كسانى كه بر خدا افترامى بندند و دروغ مى گويند هرگز روى رستگارى را نخواهند ديد)) (قل ان الذين يفترون على اللّه الكذب لا يفلحون ).
                (آيه ) فرضا كه آنها بتوانند با دروغها و افتراهاى خود چند صباحى به مال و منال دنيا برسند ((اين تنها يك متاع زودگذر اين جهان است , سپس بازگشتشان به سوى ماست و ما عذاب شديد را در مقابل كفرشان به آنها مى چشانيم )) (متاع فى الدنيا ثم الينا مرجعهم ثم نذيقهم العذاب الشديد بما كانوا يكفرون ).
                نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                صادق هدايت؛ بوف کور

                Comment

                • donsaeid
                  Senior Member
                  • Nov 2005
                  • 28300

                  #188
                  (آيه ).
                  گوشه اى از مبارزات نوح :.
                  در ايـن آيـه خـداوند به پيامبرش دستورى مى دهد گفتارى را كه با مشركان داشت با شرح تاريخ عبرت انگيز پيشينيان تكميل كند.
                  نـخـسـت سـرگذشت ((نوح )) را عنوان كرده , مى گويد: ((سرگذشت نوح را بر آنهاتلاوت كن , هـنـگـامـى كه به قومش گفت : اى قوم من ! اگر توقفم در ميان شما ويادآورى كردن آيات الهى بـرايتان سخت و غيرقابل تحمل است )) هر كار از دستتان ساخته است انجام دهيد و كوتاهى نكنيد (واتل عليهم نبا نوح اذ قال لقومه يا قوم ان كان كبر عليكم مقامى وتذكيرى بيات اللّه ).
                  ((چـرا كـه من بر خدا تكيه كرده ام )) و به همين دليل از غير او نمى ترسم ونمى هراسم ! (فعلى اللّه توكلت ).
                  سـپس تاكيد مى كند: ((اكنون كه چنين است فكر خود را جمع كنيد و از بتهاى خود نيز دعوت به عمل آوريد)) تا در تصميم گيرى به شما كمك كنند (فاجمعواامركم وشركاكم ).
                  ((آن چـنان كه هيچ چيز بر شما مكتوم نماند و غم و اندوهى از اين نظر بر خاطرشما نباشد)), بلكه با نهايت روشنى تصميم خود را در باره من بگيريد (ثم لا يكن امركم عليكم غمة ).
                  سـپـس مـى گويد: اگر مى توانيد ((برخيزيد, و به زندگى من پايان دهيد, ولحظه اى مرا مهلت ندهيد)) (ثم اقضوا الى ولا تنظرون ).
                  ايـن يـك درس است براى همه رهبران اسلامى كه در برابر انبوه دشمنان هرگزنهراسند, بلكه با اتـكا و توكل بر پروردگار با قاطعيت هر چه بيشتر آنها را به ميدان فراخوانند, و قدرتشان را تحقير كنند كه اين عامل مهمى براى تقويت روحى پيروان و شكست روحيه دشمنان خواهد بود.
                  (آيه ) در اين آيه بيان ديگرى از نوح براى اثبات حقانيت خويش نقل شده , آنجا كه مى گويد: ((اگر شـما از دعوت من سرپيچى كنيد (من زيانى نمى برم چراكه ) من از شما اجر و پاداشى نخواستم )) (فان توليتم فما سئلتكم من اجر).
                  ((چرا كه اجر و پاداش من تنها بر خداست )) (ان اجرى الا على اللّه ).
                  براى او كار مى كنم و تنها از او پاداش مى خواهم ((و من مامورم كه از مسلمين (تسليم شدگان در برابر فرمان خدا) باشم )) (وامرت ان اكون من المسلمين ).
                  (آيه ) در اين آيه سرانجام كار دشمنان نوح و صدق پيشگوئيش را به اين صورت بيان مى كند: ((آنها نـوح را تـكذيب كردند ولى ما, او و تمام كسانى را كه با او در كشتى بودند نجات داديم )) (فكذبوه فنجيناه ومن معه فى الفلك ).
                  نه فقط آنها را نجات داديم بلكه : ((آنها را جانشين قوم ستمگر ساختيم ))(وجعلناهم خلا ئف ).
                  ((و كسانى را كه آيات ما را انكار كرده بودند غرق نموديم )) (واغرقنا الذين كذبوا بياتنا).
                  و در پايان روى سخن را به پيامبر(ص ) كرده , مى گويد ((اكنون بنگر عاقبت آن گروهى كه انذار شـدنـد (ولـى تـهـديـدهـاى الـهى را به چيزى نگرفتند) به كجا كشيد))(فانظر كيف كان عاقبة المنذرين ).
                  (آيه ).
                  رسولان بعد از نوح :.
                  پـس از پايان بحث اجمالى پيرامون سرگذشت نوح , اشاره به پيامبران ديگرى كه بعد از نوح و قبل از مـوسى (مانند ابراهيم و هود و صالح و لوط و يوسف )براى هدايت مردم آمدند كرده , مى گويد: ((سـپـس بعد از نوح رسولانى به سوى قوم وجمعيتشان فرستاديم )) (ثم بعثنا من بعده رسلا الى قومهم ).
                  ((آنـهـا بـا دلائل روشـن و آشـكار به سوى قومشان آمدند)) و مانند نوح با سلاح منطق و اعجاز و برنامه هاى سازنده مجهز بودند (فجاؤهم بالبينات ).
                  ((ولـى آنـها كه (راه عناد و لجاج را مى پوييدند و) در گذشته به تكذيب پيامبران پيشين برخاسته بـودند (اين پيامبران را نيز تكذيب كردند و به آنها) ايمان نياوردند))(فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا به من قبل ).
                  اين به خاطر آن بود كه بر اثر عصيان و گناه و دشمنى با حق پرده بر دلهاى آنهاافتاده بود ((آرى ! اين چنين بر دلهاى متجاوزان مهر مى زنيم )) (كذلك نطبع على قلوب المعتدين ).
                  (آيه ).
                  بخشى از مبارزات موسى و هارون :.
                  از اينجا به بحث پيرامون موسى و هارون و مبارزات پيگيرشان با فرعون وفرعونيان مى پردازد .
                  آيـه مـى گويد: ((سپس بعد از رسولان پيشين , موسى و هارون را به سوى فرعون و ملا او همراه با آيات و معجزات فرستاديم )) (ثم بعثنا من بعدهم موسى وهرون الى فرعون وملا ئه بياتنا).
                  امـا فـرعون و فرعونيان از پذيرش دعوت موسى و هارون سر باز زدند, و از اين كه در برابر حق سر تسليم فرود آوردند ((تكبر ورزيدند)) (فاستكبروا).
                  آنـهـا بـه خـاطـر كبر و خود برتربينى و نداشتن روح تواضع , واقعيتهاى روشن را در دعوت موسى ناديده گرفتند چرا كه : ((آنها گروهى مجرم بودند)) (وكانواقوما مجرمين ).
                  (آيه ) در اينجا سخن از مبارزات چند مرحله اى فرعونيان با موسى وبرادرش هارون است .
                  قرآن مى گويد: ((هنگامى كه حق از نزد ما به سوى آنها آمد (با اين كه آن را ازچهره اش شناختند) گفتند: اين سحر آشكارى است )) ! (فلما جاهم الحق من عندناقالوا ان هذا لسحر مبين ).
                  (آيه ) اما ((موسى ))(ع ) در مقام دفاع از خويش برآمد, با بيان دو دليل پرده ها را كنار زده و دروغ و تـهـمـت آنها را آشكار ساخت ((موسى گفت : آيا در باره حق , هنگامى كه به سوى شما آمد چنين مى گوييد ؟ آيا اين سحر است )) ؟ (قال موسى اتقولون للحق لما جاكم اسحر هذا).
                  ((در حالى كه ساحران هرگز رستگار (و پيروز) نمى شوند)) (ولا يفلح الساحرون ).
                  (آيـه ) سـپـس سـيـل تـهـمت خود را به سوى موسى ادامه دادند, و صريحا به او ((گفتند: آيا تو مـى خواهى ما را از راه و رسم پدران و نياكانمان منصرف سازى )) ؟(قالوا اجئتنا لتلفتنا عما وجدنا عليه آبانا).
                  در واقـع بت ((سنتهاى نياكان )) و عظمت خيالى و افسانه اى آنها را پيش كشيدند تا افكار عامه را نسبت به موسى و هارون بدبين كنند كه آنها مى خواهند بامقدسات جامعه و كشور شما بازى كنند .
                  سـپـس ادامـه دادنـد دعـوت شـمـا به دين وآيين خدا دروغى بيش نيست , اينهاهمه دام است , و نـقشه هاى خائنانه براى اين كه در اين سرزمين حكومت كنيد ((ورياست در روى زمين از آن شما دو تن باشد)) (وتكون لكما الكبريا فى الا رض ).
                  در حـقـيقت آنها چون خودشان هر تلاش و كوششى براى حكومت ظالمانه بر مردم بود, ديگران را نيز چنين مى پنداشتند و تلاشهاى مصلحان و پيامبران را هم ,اين گونه تفسير مى كردند.
                  امـا بدانيد ((ما به شما دو نفر هرگز ايمان نمى آوريم )) زيرا دست شما راخوانده ايم و از نقشه هاى تخريبيتان آگاهيم (وما نحن لكما بمؤمنين ).
                  و اين نخستين مرحله مبارزه آنها با موسى بود.
                  (آيه ).
                  مرحله دوم مبارزه موسى :.
                  هـنـگامى كه فرعون قسمتى از معجزات موسى مانند يد بيضا و حمله مارعظيم را ملاحظه كرد و ديـد ادعـاى مـوسى بدون دليل نيست و اين دليل كم و بيش در جمع اطرافيان او و يا ديگران اثر خـواهد گذاشت , به فكر پاسخ ‌گويى عملى افتاد,چنانكه قرآن مى گويد: ((فرعون صدا زد: تمام سـاحـران آگـاه و دانـشمند را نزد من آوريد)), تا به وسيله آنها زحمت موسى را از خود دفع كنم (وقال فرعون ائتونى بكل ساحر عليم ).
                  (آيه ) سپس ((هنگامى كه ساحران (در روزى كه براى اين مبارزه تاريخى تعيين شده بود و دعوت عـمـومـى نـيز از مردم به عمل آمده بود) گرد آمدند, موسى رو به آنها كرد و گفت : نخست شما آنچه مى توانيد بيفكنيد, بيفكنيد)) (فلما جاالسحرة قال لهم موسى القوا ما انتم ملقون ).
                  (آيه ) آنها آنچه را در توان داشتند بسيج كردند ((و هنگامى كه وسائلى راكه با خود آورده بودند به وسط ميدان افكندند, موسى گفت : آنچه شما آورديدسحر است كه خداوند به زودى آن را ابطال مى كند)) (فلما القوا قال موسى ما جئتم به السحر ان اللّه سيبطله ).
                  شـمـا افرادى فاسد و مفسديد چرا كه در خدمت يك دستگاه جبار و ظالم وطاغى هستيد و علم و دانـش خـود را براى تقويت پايه هاى اين حكومت خودكامه ,فروخته ايد, و اين خود بهترين دليل بر مـفـسـد بـودن شـمـاسـت , و ((خداوند عمل مفسدان را اصلاح نمى كند)) (ان اللّه لا يصلح عمل المفسدين ).
                  (آيـه ) و در ايـن آيـه مى فرمايد: موسى به آنها گفت در اين درگيرى و مبارزه مطمئنا پيروزى با مـاسـت , چـرا كـه ((خـداوند وعده داده است كه حق را آشكار سازد(و به وسيله منطق كوبنده و مـعجزات قاهره پيامبرانش , مفسدان و باطل گرايان رارسوا كند) هر چند مجرمان (همچون فرعو ن وملاش ) كراهت داشته باشند)) (ويحق اللّه الحق بكلماته ولو كره المجرمون ).
                  (آيه ).
                  سومين مرحله مبارزه موسى با طاغوت مصر:.
                  در آغـاز وضع نخستين گروه ايمان آورندگان به موسى را بيان مى كند ومى گويد: ((بعد از اين (ماجرا) هيچ گروهى به موسى ايمان نياوردند مگر گروهى ازفرزندان قوم او)) (فما آمن لموسى الا ذرية من قومه ).
                  اين گروه كوچك و اندك كه به مقتضاى ظاهر كلمه ((ذرية )) بيشتر از جوانان ونوجوانان تشكيل مـى شـدند, تحت فشار شديدى از ناحيه فرعون و اطرافيانش قرارداشتند, و هر زمان ((از اين بيم داشـتـنـد كه دستگاه فرعونى (با فشارهاى شديدى كه روى مؤمنان وارد مى كرد) آنان را وادار به ترك آيين و مذهب موسى كند)) (على خوف من فرعون وملا ئهم ان يفتنهم ).
                  چرا كه ((فرعون مردى بود كه در آن سرزمين برترى جويى داشت )) (وان فرعون لعال فى الا رض ).
                  ((و اسرافكار و تجاوزكار بود)) و هيچ حد و مرزى را به رسميت نمى شناخت (وانه لمن المسرفين ).
                  (آيـه ) بـه هر حال موسى براى آرامش فكر و روح آنها با لحنى محبت آميزبه آنان گفت : ((اى قوم مـن ! اگـر شـمـا به خدا ايمان آورده ايد, و در گفتار خود و ايمان واسلام خود صادقيد, بايد بر او توكل و تكيه كنيد)) و از امواج و طوفان بلا نهراسيد,چرا كه ايمان از توكل جدا نيست (وقال موسى يا قوم ان كنتم آمنتم باللّه فعليه توكلوا ان كنتم مسلمين ).
                  حقيقت ((توكل )) واگذارى كار به ديگرى و انتخاب او به وكالت است .
                  مـفـهـوم تـوكـل اين نيست كه انسان دست از تلاش و كوشش بردارد بلكه مفهوم آن اين است كه هـرگاه نهايت تلاش و كوشش خود را به كار زد و نتوانست مشكل را حل كند, وحشتى به خود راه نـدهـد, و با اتكا به لطف پروردگار و استمداد از ذات پاك وقدرت بى پايان او, ايستادگى به خرج دهد, و به جهاد پى گير خود همچنان ادامه دهد.
                  (آيه ) اين مؤمنان راستين دعوت موسى را به توكل اجابت كردند, ((وگفتند: ما تنها بر خدا توكل داريم )) (فقالوا على اللّه توكلنا).
                  سـپـس از ساحت مقدس خدا تقاضا كردند كه از شر دشمنان و وسوسه ها وفشارهاى آنان در امان باشند, و عرضه داشتند: ((پروردگارا ما را وسيله فتنه وتحت تاثير و نفوذ ظالمان و ستمگران قرار مده )) (ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين ).
                  (آيه ) ((پروردگارا ! ما را به رحمت خود از قوم بى ايمان رهايى بخش ))(ونجنا برحمتك من القوم الكافرين ).
                  نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                  «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                  صادق هدايت؛ بوف کور

                  Comment

                  • jsmith
                    Senior Member
                    • Oct 2005
                    • 3308

                    #189
                    baba saeid....ey mofassere ghoran...lol...jk...kheili khoobe...afariin...

                    Comment

                    • donsaeid
                      Senior Member
                      • Nov 2005
                      • 28300

                      #190
                      مرحله چهارم , دوران سازندگى براى انقلاب :.
                      در ايـنـجا مرحله ديگرى از قيام و انقلاب موسى و هارون و بنى اسرائيل برضد فراعنه تشريح شده است .
                      نـخـسـت ايـن كـه خداوند مى فرمايد: ((ما به موسى و برادرش وحى فرستاديم كه براى قوم خود خانه هايى در سرزمين مصر انتخاب كنيد)) (واوحينا الى موسى واخيه ان تبوا لقومكما بمصر بيوتا).
                      و مخصوصا ((اين خانه ها را نزديك به يكديگر و مقابل هم بسازيد)) (واجعلوابيوتكم قبلة ).
                      سـپـس به خودسازى معنوى و روحانى بپردازيد ((و نماز را بر پا داريد))(واقيموا الصلوة ) و از اين طريق روان خود را پاك و قوى نماييد.
                      و بـراى ايـن كه آثار ترس و وحشت از دل آنها بيرون رود, و قدرت روحى وانقلابى را بازيابند ((به مؤمنان بشارت بده )) بشارت به پيروزى و لطف و رحمت خدا(وبشر المؤمنين ).
                      (آيـه ) سـپـس بـه يـكى از علل طغيان فرعون و فرعونيان اشاره كرده , چنين مى گويد: ((موسى گـفت : پروردگارا ! تو فرعون و اطرافيانش را زينت و اموال درزندگى دنيا بخشيده اى )) (وقال موسى ربنا انك آتيت فرعون وملا ه زينة واموالا فى الحيوة الدنيا).
                      ((پـروردگارا ! سرانجام اين ثروت و تجملات و عاقبت كارشان اين شده كه آنهابندگانت را از راه تو منحرف و گمراه مى سازند)) (ربنا ليضلوا عن سبيلك ).
                      سپس موسى (ع ) از پيشگاه خدا تقاضا مى كند و مى گويد: ((پروردگارا ! اموال آنها را محو و بى اثر ساز)) تا نتوانند از آن بهره گيرند (ربنا اطمس على اموالهم ).
                      بعد اضافه كرد: پروردگارا ! ((علاوه بر اين , قدرت تفكر و انديشه را نيز از آنان بگير)) (واشدد على قلوبهم ).
                      چه اين كه با از دست دادن اين دو سرمايه , آماده زوال و نيستى خواهند شدو راه ما به سوى انقلاب و وارد كردن ضربه نهايى بر آنان باز مى گردد.
                      خداوندا ! اگر من از تو در باره فرعونيان چنين مى خواهم نه به خاطر روح انتقامجويى و كينه توزى است , بلكه به خاطر اين است كه آنها ديگر هيچ گونه آمادگى براى ايمان ندارند ((و تا عذاب اليم تو فرا نرسد ايمان نمى آورند)) (فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الا ليم ).
                      (آيـه ) خـداونـد بـه موسى و برادرش ((فرمود: (اكنون كه شما آماده تربيت وسازندگى جمعيت بنى اسرائيل شده ايد) دعاى شما (نسبت به دشمنانتان ) اجابت شد)) (قال قد اجيبت دعوتكما).
                      پس محكم در راه خود بايستيد و ((استقامت به خرج دهيد)) و از انبوه مشكلات نهراسيد و در كار خود قاطع باشيد (فاستقيما).
                      و هـرگـز در بـرابـر پـيـشنهادهاى افراد نادان و بى خبر تسليم نشويد ((و از راه ورسم كسانى كه نـمـى دانند, تبعيت نكنيد)) بلكه كاملا آگاهانه برنامه هاى انقلابى خودرا ادامه دهيد (ولا تتبعان سبيل الذين لا يعلمون ).
                      (آيه ).
                      آخرين فصل مبارزه با ستمگران :.
                      در اينجا آخرين مرحله مبارزه بنى اسرائيل با فرعونيان و سرنوشت آنها, درعباراتى كوتاه اما دقيق و روشن , ترسيم شده است .

                      نخست مى گويد: ((ما بنى اسرائيل را (به هنگام مقابله با فرعونيان در حالى كه تحت فشار و تعقيب آنها قرار گرفته بودند) از دريا (شط عظيم نيل كه به خاطر عظمتش كلمه بحر بر آن اطلاق شده ) عبور داديم )) (وجاوزنا ببنى اسرائيل البحر).
                      ((فـرعـون و لـشـكـرش بـراى كـوبـيدن بنى اسرائيل و ظلم و ستم و تجاوز بر آنان به تعقيب آنها پرداختند)) اما به زودى همگى در ميان طوفان امواج نيل غرق شدند(فاتبعهم فرعون وجنوده بغيا وعدوا).
                      اين جريان ادامه يافت ((تا اين كه غرقاب دامن فرعون را فرو گرفت و اوهمچون پر كاهى بر روى امواج عظيم نيل مى غلتيد, در اين هنگام پرده هاى غرور وبى خبرى از مقابل چشمان او كنار رفت , و نـور تـوحـيـد فطرى درخشيدن گرفت ) فريادزد: من ايمان آوردم كه معبودى جز آن كس كه بـنى اسرائيل به او ايمان آورده اند,وجود ندارد)) (حتى اذا ادركه الغرق قال آمنت انه لا اله الا الذى آمنت به بنواسرائيل ).
                      نـه تـنها با قلب خود ايمان آوردم بلكه عملا هم ((در برابر چنين پروردگارتوانايى تسليمم )) (وانا من المسلمين ).
                      در واقع هنگامى كه پيشگوييهاى موسى يكى پس از ديگرى به وقوع پيوست و فرعون بيش از پيش از صـدق گـفـتار اين پيامبر بزرگ آگاه شد, و قدرت نمايى او رامشاهده كرد, ناچار اظهار ايمان نـمـود, بـه امـيد اين كه همان گونه كه ((خداى بنى اسرائيل )) آنها را از اين امواج كوه پيكر رهايى بخشيد, او را نيز رهايى بخشد.
                      ولـى بـديـهـى اسـت چـنـين ايمانى كه به هنگام نزول بلا و گرفتار شدن در چنگال مرگ اظهار مى شود, در واقع يك نوع ايمان اضطرارى است , كه هر جانى و مجرم وگنهكارى از آن دم مى زند, بى آنكه ارزشى داشته باشد.
                      (آيـه ) به همين جهت خداوند او را مخاطب ساخت و فرمود: ((اكنون ايمان مى آورى در حالى كه قـبـل از اين طغيان و گردنكشى و عصيان نمودى , و درصف مفسدان فى الارض و تبهكاران قرار داشتى )) (لا ن وقد عصيت قبل وكنت من المفسدين ).
                      (آيـه ) ولى , امروز بدن تو را از امواج رهايى مى بخشيم تا درس عبرتى براى آيندگان باشى )) براى زمـامـداران مـسـتـكـبر و براى همه ظالمان و مفسدان , و نيزبراى گروههاى مستضعف (فاليوم ننجيك ببدنك لتكون لمن خلفك آية ).
                      و در پـايـان آيه مى فرمايد: اما با اين همه آيات و نشانه هاى قدرت خدا و با اين همه درسهاى عبرت كـه تـاريخ بشر را پر كرده است , ((بسيارى از مردم از آيات ونشانه هاى ما غافلند)) (وان كثيرا من الناس عن آياتنا لغافلون ).
                      (آيه ) و در اين آيه , پيروزى نهايى بنى اسرائيل و بازگشت به سرزمينهاى مقدسه را پس از رهايى از چنگال فرعونيان چنين بيان مى كند:.
                      ((ما بنى اسرائيل را در مكان صدق و راستى منزل داديم )) (ولقد بوانابنى اسرائيل مبوا صدق ).
                      تـعـبـيـر بـه ((مـبـوا صدق )) (منزلگاه راستين ) مى تواند اشاره به سرزمين مصر و يااراضى شام و فلسطين باشد.
                      سـپـس قـرآن اضـافـه مى كند: ((ما آنها را از روزيهاى پاكيزه , بهره مند ساختيم ))(ورزقناهم من الطيبات ).
                      اما آنها قدر اين نعمت را ندانستند و به اختلاف و نزاع با يكديگر برخاستند((و اختلاف نكردند, مگر بعد از آن كه علم و آگاهى به سراغشان آمد)) (فما اختلفواحتى جاهم العلم ).
                      ولى ((پروردگار تو سرانجام در روز قيامت در ميان آنها در آنچه اختلاف داشتند داورى مى كند)) و اگـر امـروز مجازات اختلاف را نچشند, فردا خواهند چشيد! (ان ربك يقضى بينهم يوم القيمة فيما كانوا فيه يختلفون ).
                      (آيه ).
                      ترديد به خود راه مده !.
                      چون در آيات گذشته قسمتهايى از سرگذشتهاى انبيا و اقوام پيشين ذكرشده بود, و ممكن بود بعضى از مشركان و منكران دعوت پيامبر(ص ) در صحت آن ترديد كنند, قرآن از آنها مى خواهد كه بـراى فهم صدق اين گفته ها به اهل كتاب مراجعه كنند, و چگونگى را از آنها بخواهند, چرا كه در كتب آنها بسيارى از اين مسائل آمده است .
                      ولـى بـه جـاى ايـن كه روى سخن را به مخالفان كند, پيامبر را مخاطب ساخته چنين مى گويد: ((اگـر از آنـچـه بـر تو نازل كرديم در شك و ترديد هستى از كسانى كه كتب آسمانى را قبل از تو مى خوانند بپرس )) (فان كنت فى شك مما انزلنا اليك فاسئل الذين يقرؤن الكتاب من قبلك ) تا از ايـن طريق ثابت شود كه ((آنچه بر تو نازل شده حق است و از طرف پروردگار)) (لقد جاك الحق من ربك ).
                      ((بنابراين هيچ گونه شك و ترديد هرگز به خود راه مده )) (فلا تكونن من الممترين ).
                      (آيـه ) در ايـن آيه اضافه مى كند: اكنون كه آيات پروردگار و حقانيت اين دعوت بر تو آشكار شده اسـت ((در صـف كسانى كه آيات الهى را تكذيب كرده اندمباش كه از زيانكاران خواهى شد)) (ولا تكونن من الذين كذبوا بيات اللّه فتكون من الخاسرين ).
                      در واقـع , در آيـه قـبـل مـى گـويد اگر ترديد دارى , از آنها كه آگاهى دارند بپرس , ودر اين آيه مى گويد اكنون كه عوامل ترديد برطرف شد بايد در برابر اين آيات تسليم باشى , وگرنه مخالفت با حق , نتيجه اى جز خسران و زيان در بر نخواهد داشت .
                      (آيه ) سپس به پيامبر(ص ) اعلام مى كند كه در ميان مخالفان تو گروهى متعصب و لجوج هستند كه انتظار ايمان آنها بيهوده است , آنها از نظر فكرى چنان مسخ شده اند, و آنقدر در راه باطل گام بـرداشته اند كه وجدان بيدار انسانى را بكلى ازدست داده و به موجودى نفوذناپذير تبديل شده اند, منتها قرآن اين موضوع را با اين تعبير بيان مى كند: ((كسانى كه فرمان پروردگارت بر آنها ثابت و مسجل شده , ايمان نخواهند آورد)) (ان الذين حقت عليهم كلمت ربك لا يؤمنون ).
                      (آيـه ) ((و حـتى اگر تمام آيات و نشانه هاى پروردگار به سراغ آنها بيايد(ايمان نخواهند آورد) تا زمـانـى كـه عـذاب اليم الهى را با چشم خود ببينند)) كه آن زمان ايمان برايشان اثرى ندارد (ولو جاتهم كل آية حتى يروا العذاب الا ليم ).
                      (آيه ).
                      تنهايك گروه به موقع ايمان آوردند!.
                      در آيات گذشته در باره فرعون و فرعونيان خصوصا و ديگر اقوام پيشين عموما اين نكته ذكر شده بـود كـه آنـها از ايمان به خدا در حال اختيار و سلامت سر باززدند, ولى به هنگام قرار گرفتن در آستانه مرگ و كيفر الهى , اظهار ايمان كردند, كه براى آنها سودمند نيفتاد.
                      در ايـن آيه اين مساله را به عنوان يك قانون كلى بيان مى دارد و مى گويد: ((چرااقوام گذشته به موقع ايمان نياوردند تا ايمانشان سودمند باشد)) (فلولا كانت قرية آمنت فنفعها ايمانها).
                      سـپـس قوم يونس (ع ) را استثنا كرده , مى گويد: ((مگر قوم يونس كه چون ايمان آوردند, مجازات رسـواكننده را در زندگى اين دنيا از آنها برطرف ساختيم )) (الا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عـذاب الـخـزى فـى الحيوة الدنيا) ((و آنها را تا وقت معلومى (تا پايان عمرشان ) بهره مند كرديم )) (ومتعناهم الى حين ).
                      ماجراى ايمان آوردن قوم يونس :.
                      هنگامى كه يونس از ايمان آوردن قوم خود كه در سرزمين ((نينوا)) (در عراق )زندگى مى كردند مـايوس شد, به پيشنهاد عابدى كه در ميان آنهامى زيست نفرين كرددر حالى كه عالم دانشمندى نـيـز در مـيان آن گروه بود كه به يونس پيشنهاد مى كرد بازهم در باره آنان دعا كند و باز هم به ارشاد بيشتر بپردازد و مايوس نگردد.
                      ولى يونس پس از اين ماجرا از ميان قوم خود بيرون رفت , آنها موقع راغنيمت شمرده و به رهبرى عالم از شهر بيرون ريختند, در حالى كه دست به دعا وتضرع برداشته و اظهار ايمان و توبه كردند.
                      ايـن توبه و ايمان و بازگشت به سوى پروردگار كه به موقع انجام يافته بود و باآگاهى و اخلاص تـوام بود كار خود را كرد, نشانه هاى عذاب برطرف شد و آرامش به سوى آنها بازگشت , و هنگامى كه يونس پس از ماجراى طولانيش به ميان قوم خودبازگشت , او را از جان و دل پذيرا گشتند.
                      داسـتان فوق نشان مى دهد كه نقش يك رهبر آگاه و دلسوز در ميان يك قوم و ملت ,تا چه اندازه مـؤثـر و حياتبخش است , در صورتى كه عابدى كه آگاهى كافى نداردبيشتر روى خشنونت تكيه مـى كند, و منطق اسلام در مقايسه ميان عبادت ناآگاهانه ,و علم توام با احساس مسؤوليت نيز از اين روايت مفهوم مى شود.
                      (آيه ).
                      ايمان اجبارى بيهوده است !.
                      در آيات گذشته خوانديم كه ايمان اضطرارى به هيچ دردى نمى خورد, به همين جهت در اين آيه مـى گـويد: ((اگر ايمان اضطرارى و اجبارى به درد مى خورد) وپروردگار تو اراده مى كرد همه مردم روى زمين ايمان مى آوردند)) (ولو شا ربك لا من من فى الا رض كلهم جميعا).
                      بـنابراين از عدم ايمان گروهى از آنان دلگير و ناراحت مباش , اين لازمه اصل آزادى اراده و اختيار اسـت كـه گـروهـى مؤمن و گروهى بى ايمان خواهند بود, ((با اين حال آيا تو مى خواهى مردم را اكراه كنى كه ايمان بياورند)) (افانت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين ).
                      نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                      «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                      صادق هدايت؛ بوف کور

                      Comment

                      • donsaeid
                        Senior Member
                        • Nov 2005
                        • 28300

                        #191
                        بـنابراين از عدم ايمان گروهى از آنان دلگير و ناراحت مباش , اين لازمه اصل آزادى اراده و اختيار اسـت كـه گـروهـى مؤمن و گروهى بى ايمان خواهند بود, ((با اين حال آيا تو مى خواهى مردم را اكراه كنى كه ايمان بياورند)) (افانت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين ).
                        ايـن آيـه بـار ديـگـر تـهمت ناروايى را كه دشمنان اسلام كرارا گفته و مى گويند باصراحت نفى مى كند, آنجا كه مى گويند: اسلام آيين شمشير است و از طريق زور واجبار بر مردم جهان تحميل شده است .
                        اصـولا ديـن و ايـمـان چـيزى است كه از درون جان بر مى خيزد, نه از برون وبه وسيله شمشير, و مخصوصا پيامبر(ص ) را از اكراه و اجبار كردن مردم براى اسلام برحذر مى دارد.
                        (آيه ) در عين حال در اين آيه اين حقيقت را يادآور مى شود: درست است كه انسانها مختار و آزادند امـا ((هـيـچ كـس نمى تواند ايمان بياورد, جز به فرمان خدا)) و توفيق و يارى و هدايت او (وما كان لنفس ان تؤمن الا باذن اللّه ).
                        و لـذا آنـهـا كـه در مسير جهل و عدم تعقل گام بگذارند و حاضر به استفاده ازسرمايه فكر و خرد خويش نباشند ((خداوند رجس و پليدى را بر آنها مى نهد))آن چنان كه موفق به ايمان نخواهند شد (ويجعل الرجس على الذين لا يعقلون ).
                        (آيه ).
                        تربيت و اندرز:.
                        در آيات گذشته سخن از اين بود كه ايمان بايد جنبه اختيارى داشته باشد نه اضطرارى و اجبارى , بـه هـمـيـن مـنـاسـبـت در ايـن آيه راه تحصيل ايمان اختيارى رانشان مى دهد و به پيامبر(ص ) مى فرمايد: ((به آنها بگو: درست بنگريد و ببينيد درآسمان و زمين چه نظام حيرت انگيز و شگرفى اسـت )) كـه هـر گـوشـه اى از آن دليلى برعظمت و قدرت و علم و حكمت آفريدگار است (قل انظروا ما ذا فى السموات والا رض ).
                        ايـن جـمـلـه بـه روشـنى مساله جبر و سلب آزادى اراده را نفى مى كند و مى گويد:ايمان نتيجه مطالعه جهان آفرينش است يعنى اين كار به دست خود شماست .
                        سپس اضافه مى كند ولى با اين همه آيات و نشانه هاى حق باز جاى تعجب نيست كه گروهى ايمان نياورند, چرا كه آيات و نشانه ها و اخطارها و انذارها تنها به درد كسانى مى خورد كه آمادگى براى پذيرش حق دارند ((اما اين آيات و انذارها به حال كسانى كه به خاطر لجاجت ايمان نمى آورند مفيد نخواهد بود)) !(وما تغنى الا يات والنذور عن قوم لا يؤمنون ).
                        (آيه ) سپس در اين آيه با لحنى تهديدآميز اما در لباس سؤال و استفهام مى گويد: ((آيا (اين گروه لجوج و بى ايمان ) جز اين انتظار دارند كه سرنوشتى هماننداقوام طغيانگر و گردنكش پيشين كه گرفتار مجازات دردناك الهى شدند پيدا كنند))سرنوشتى همچون فراعنه و نمرودها و شدادها و اعوان و انصارشان ! (فهل ينتظرون الا مثل ايام الذين خلوا من قبلهم ).
                        و در پايان آيه به آنها اخطار مى كند و مى گويد: ((اى پيامبر ! به آنها بگو: اكنون (كه شما در چنين مـسـيـرى هـسـتـيد و حاضر به تجديد نظر نيستيد) شما در انتظاربمانيد و من نيز با شما انتظار مى كشم )) (قل فانتظروا انى معكم من المنتظرين ).
                        شـمـا در انـتـظار درهم شكستن دعوت حق , و ما در انتظار سرنوشت شوم ودردناكى براى شما, همچون سرنوشت اقوام مستكبر پيشين !.
                        (آيـه ) سـپـس براى اين كه چنين توهمى پيش نيايد كه خدا به هنگام مجازات تر و خشك را با هم مـى سـوزانـد, اضـافـه مـى كـنـد: ((سـپس (هنگام آماده شدن مقدمات مجازات اقوام گذشته ) فرستادگان خود و كسانى را كه به آنها ايمان مى آوردند نجات و رهايى مى بخشيديم )) (ثم ننجى رسلنا والذين آمنوا).
                        و در پـايـان مى گويد: اين اختصاص به اقوام گذشته و رسولان و مؤمنان پيشين نداشته است ((و هـمـيـن گـونـه , بـر مـا حق است كه مؤمنان به تو را نيز رهايى بخشيم ))(كذلك حقا علينا ننج المؤمنين ).
                        (آيه ).
                        قاطعيت در برابر مشركان !.
                        ايـن آيـه و چند آيه بعد كه همگى در رابطه با مساله توحيد و مبارزه با شرك ودعوت به سوى حق سـخـن مـى گـويـد, آخرين آيات اين سوره است , و در واقع فهرست يا خلاصه اى است از بحثهاى توحيدى اين سوره , و تاكيدى است بر مبارزه با بت پرستى كه در اين سوره كرارا بيان شده است .
                        لـحـن آيـات نشان مى دهد كه مشركان گاهى گرفتار اين توهم بودند, كه ممكن است پيامبر در اعتقاد خود پيرامون بتها نرمش و انعطافى به خرج دهد, و به نوعى آنها را بپذيرد.
                        قرآن با قاطعيت هرچه تمامتر به اين توهم بى اساس پايان مى دهد, و فكر آنهارا براى هميشه راحت مى كند كه هيچ گونه سازش و نرمشى در برابر بت معنى ندارد,و جز ((اللّه )) معبودى نيست , تنها ((اللّه )) نه يك كلمه بيشتر, نه يك كلمه كمتر.
                        نـخست به پيامبر(ص ) دستور مى دهد كه تمام مردم را مخاطب ساخته ((بگو:اى مردم ! اگر شما در اعـتـقـاد مـن شـك و تـرديدى داريد (آگاه باشيد كه ) من كسانى راكه ـغير از خداـ پرستش مى كنيد, هرگز نمى پرستم )) (قل يا ايها الناس ان كنتم فى شك من دينى فلا اعبد الذين تعبدون من دون اللّه ).
                        تنها به نفى معبودهاى آنان قناعت نمى كند بلكه براى تاكيد بيشتر, تمام پرستش را براى خدا اثبات كرده , مى گويد: ((ولى خدايى را مى پرستم كه شما رامى ميراند)) (ولكن اعبداللّه الذى يتوفيكم ).
                        و بـاز بـراى تاكيد افزونتر مى گويد: اين تنها خواسته من نيست بلكه ((اين فرمانى است كه به من داده شده است كه از ايمان آورندگان (به اللّه ) بوده باشم ))(وامرت ان اكون من المؤمنين ).
                        (آيـه ) پـس از آن كـه اعـتقاد خود را در باره نفى شرك و بت پرستى باقاطعيت بيان كرده به بيان دليل آن مى پردازد, دليلى از فطرت , و دليلى از عقل وخرد.
                        بـگو: به من دستور داده شده كه ((روى خود را به آيين مستقيمى بدار كه از هرنظر خالص و پاك است )) (وان اقم وجهك للدين حنيفا).
                        در ايـنـجـا نـيـز تـنها به جنبه اثبات قناعت نكرده بلكه براى تاكيد, طرف مقابل آن را نفى كرده , مى گويد: ((و هرگز و بطور قطع از مشركان نباش )) ! (ولا تكونن من المشركين ).
                        (آيـه ) پـس از اشـاره بـه بطلان شرك از طريق فطرت , اشاره به يك دليل روشن عقلى مى كند و مى گويد دستور داده شده است كه ((غير از خدا اشيايى را كه نه سودى به تو مى رساند, نه زيانى , پـرسـتـش مكن , چرا كه اگر چنين كارى كردى , ازستمگران خواهى بود)) هم به خويشتن ستم كـرده اى و هم به جامعه اى كه به آن تعلق دارى (ولا تدع من دون اللّه ما لا ينفعك ولا يضرك فان فعلت فانك اذا من الظالمين ).
                        (آيـه ) در ايـنـجا نيز تنها به جنبه نفى قناعت نمى كند, و علاوه بر جنبه نفى روى جنبه اثبات نيز تـكـيـه كـرده , مى گويد: ((و اگر ناراحتى و زيانى خدا به تو رساند(خواه براى مجازات باشد و يا به خاطر آزمايش ) هيچ كس جز او نمى تواند آن رابرطرف سازد)) (وان يمسسك اللّه بضر فلا كاشف له الا هو).
                        همچنين ((اگر خداوند اراده كند خيرو نيكى به تو برساند, هيچ كس توانايى ندارد كه جلو فضل و رحمت او را بگيرد)) (وان يردك بخير فلا راد لفضله ).
                        ((او هركس از بندگانش را اراده كند (و شايسته بداند) به نيكى مى رساند))(يصيب به من يشا من عباده ).
                        چرا كه آمرزش و رحمتش همگان را در بر مى گيرد ((و اوست غفور رحيم ))(وهو الغفور الرحيم ).
                        (آيه ).
                        آخرين سخن !.
                        اين آيه و آيه بعد كه يكى اندرزى است به عموم مردم , و ديگرى به خصوص پيامبر(ص ) دستورهايى را كه خداوند در سراسر اين سوره بيان داشه است , تكميل مى كند, و با آن سوره يونس پايان مى يابد .
                        نـخـسـت به عنوان يك دستور عمومى مى فرمايد: ((بگو: اى مردم ! از طرف پروردگارتان حق به سوى شما آمده است )) (قل يا ايها الناس قد جاكم الحق من ربكم ) اين تعليمات , اين كتاب آسمانى , اين برنامه و اين پيامبر همه حق است ونشانه هاى حق بودنش آشكار.
                        و بـا تـوجـه به اين واقعيت ((هر كس در پرتو اين حق هدايت شود, به سود خودهدايت يافته , و هر كس با عدم تسليم در برابر آن راه گمراهى را برگزيند به زيان خودگام برداشته )) (فمن اهتدى فانما يهتدى لنفسه ومن ضل فانما يضل عليها).
                        ((و من مامور و وكيل و نگاهبان شما نيستم )) (وما انا عليكم بوكيل ).
                        يـعـنى نه وظيفه دارم كه شما را به پذيرش حق مجبور كنم , چرا كه اجبار درپذيرش ايمان معنى ندارد, و نه اگر نپذيرفتيد مى توانم شما را از مجازات الهى حفظكنم , بلكه وظيفه من دعوت است و تبليغ , و ارشاد و راهنمايى و رهبرى !.
                        (آيـه ) سـپس وظيفه پيامبر را در دو جمله تعيين مى كند, نخست اينكه ((تنها از آنچه به تو وحى مى شود پيروى كن )) (واتبع ما يوحى اليك ).
                        مسير راهت را خدا از طريق وحى تعيين كرده است و كمترين انحراف از آن براى تو مجاز نيست .
                        ديـگـر ايـن كـه در اين راه مشكلات طاقت فرسا و ناراحتيهاى فراوان در برابر تواست , بايد از انبوه مشكلات ترس و هراسى به خود راه ندهى , ((صبر و استقامت وپايدارى پيشه كن , تا خداوند حكم و فرمان خود را (براى پيروزى تو بر دشمنان )صادر كند)) (واصبر حتى يحكم اللّه ).
                        ((چـرا كه او بهترين حاكمان است )) فرمانش حق و حكمتش عدالت , ووعده اش تخلف ناپذير (وهو خيرالحاكمين ).
                        ((پايان سوره يونس )).
                        سوره هود[11].
                        اين سوره در ((مكه )) نازل شده و 123 آيه است .
                        محتواى سوره :.
                        ايـن سوره چهل و نهمين سوره اى است كه بر پيامبر(ص ) نازل گرديد و نيز دراواخر سالهايى بود كـه پيامبر(ص ) در مكه به سر مى برد يعنى بعد از مرگ ((ابوطالب ))و ((خديجه )) و طبعا در يكى از سخت ترين دورانهاى زندگانى پيامبر(ص ) به همين جهت در آغاز اين سوره , تعبيراتى كه جنبه دلدارى و تسلى نسبت به پيامبر(ص ) ومؤمنان دارد ديده مى شود.
                        قسمت عمده آيات سوره را سرگذشت پيامبران پيشين مخصوصا ((نوح )) كه با وجود نفرات كم بر دشمنان بسيار پيروز شدند تشكيل مى دهد.
                        و به هر حال آيات اين سوره , همانند ساير سوره هاى مكى , اصول معارف اسلام مخصوصا ((مبارزه با شـرك و بـت پرستى )) و توجه به ((معاد و جهان پس ازمرگ )) و ((صدق دعوت پيامبر)) را تشريح مى كند.
                        در ايـن سـوره عـلاوه بـر حـالات نـوح پيامبر به سرگذشت ((هود)) و ((صالح )) و((ابراهيم )) و ((لوط)) و ((موسى )) و مبارزات دامنه دارشان بر ضد شرك و كفر و انحراف و ستمگرى اشاره شده .
                        اين سوره مرا پير كردـ آيات اين سوره به روشنى اين امر را اثبات مى كند كه مسلمانان هرگز نبايد به خاطر كثرت دشمنان ميدان را خالى كنند, بلكه بايد هر روزبر ((استقامت )) خويش بيفزايند.
                        بـه هـمـيـن دلـيل در حديث معروفى مى خوانيم كه پيغمبر اكرم (ص ) فرمود:شيبتنى سورة هود;Š ((سوره هود مرا پير كرد))!.
                        ايـن سـوره آيـات تـكـان دهـنـده اى مربوط به قيامت و بازپرسى در آن دادگاه عدل الهى و آياتى پـيرامون مجازات اقوام پيشين و دستوراتى در باره مبارزه با فساد داردكه همگى مسؤوليت آفرين است , و جاى تعجب نيست كه انديشه در اين مسؤوليتهاآدمى را پير مى كند.
                        تاثير معنوى اين سوره :.
                        امـا در مورد فضيلت اين سوره , در حديثى از پيغمبراكرم (ص ) آمده است (كسى كه اين سوره را بخواند, پاداش و ثوابى به تعداد كسانى كه به هود و سايرپيامبران ايمان آوردند و كسانى كه آنها را انـكـار نـمـودند خواهد داشت , و روز قيامت در مقام شهدا قرار مى گيرد, و حساب آسانى خواهد داشت .
                        روشـن اسـت كـه تنها تلاوت خشك و خالى اين اثر را ندارد بلكه تلاوت اين سوره توام با انديشه , و سپس عمل است كه , انسان را به مؤمنان پيشين نزديك , و ازمنكران پيامبران دور مى سازد.
                        به نام خداوند بخشنده بخشايشگر.
                        نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                        «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                        صادق هدايت؛ بوف کور

                        Comment

                        • donsaeid
                          Senior Member
                          • Nov 2005
                          • 28300

                          #192
                          چهار اصل مهم در دعوت انبيا:.
                          ايـن سـوره بـا بيان اهميت اين كتاب بزرگ آسمانى شروع مى شود, تا مردم به محتويات آن بيشتر توجه كنند.
                          ذكـر حـروف مـقـطـعـه خـود دلـيلى است بر اهميت اين كتاب بزرگ آسمانى كه باتمام اعجاز و عـظـمـتش از حروف مقطعه ساده اى كه در اختيار همگان است همچون ((الف , لام , را)) تشكيل شده است (الر).
                          و به دنبال اين حروف مقطعه يكى از ويژگيهاى قرآن مجيد را با دو جمله بيان مى كند, نخست اين كه : ((كتابى است كه تمام آياتش متقن و مستحكم است )) (كتاب احكمت آياته ).
                          و ((سـپـس شرح و تفصيل (تمام نيازمنديهاى انسان در زمينه زندگى فردى واجتماعى , مادى و معنوى , در آن ) بيان شده است )) (ثم فصلت ).
                          ايـن كـتاب بزرگ با اين ويژگى از سوى چه كسى نازل شده است ؟ ((از نزدخدايى كه هم حكيم است و هم آگاه )) (من لدن حكيم خبير).
                          (آيـه ) در ايـن آيـه مـهمترين و اساسى ترين محتواى قرآن يعنى توحيد ومبارزه با شرك را به اين صـورت بـيـان مى كند: نخستين دعوت من اين است كه ((جزخداوند يگانه يكتا را نپرستيد)) (الا تعبدوا الا اللّه ).
                          و دومين برنامه دعوتم اين است كه : ((من براى شما از سوى او نذير و بشيرم ))(اننى لكم منه نذير وبشير).
                          در بـرابر نافرمانيها و ظلم و فساد و شرك و كفر, شما را بيم مى دهم , و ازعكس العمل كارهايتان و مـجـازات الـهـى بـرحـذر مـى دارم , و در بـرابر اطاعت و پاكى وتقوا شما را بشارت به سرنوشتى سعادتبخش مى دهم .
                          (آيـه ) سـومـيـن دعوتم اين است كه : ((از گناهان خويش استغفار كنيد)) و ازآلودگيها خود را شستشو دهيد (وان استغفروا ربكم ).
                          و چهارمين دعوتم اين است كه : ((به سوى او باز گرديد)) (ثم توبوا اليه ).
                          و پـس از شـسـتـشـوى از گـناه و پاك شدن در سايه استغفار, خود را به صفات الهى بياراييد كه بازگشت به سوى او چيزى جز اقتباس از صفات او نيست .
                          سـپـس نـتـيجه هاى عملى ((موافقت )) يا ((مخالفت )) با اين چهار دستور را چنين بيان مى كند: هرگاه به اين برنامه ها جامه عمل بپوشانيد خداوند ((تا پايان عمر شما رااز زندگانى سعادتبخش اين دنيا بهره مند و متمتع مى سازد)) (يمتعكم متاعا حسنا الى اجل مسمى ).
                          بـنابراين ;Š مذهب پيش از آن كه سراى آخرت را آباد كند, آبادكننده سراى دنياست و از آن بالاتر اين كه به هركس به اندازه كارش , بهره مى دهد و تفاوت مردم را در چگونگى عمل به اين چهار اصل به هيچ وجه ناديده نمى گيرد, بلكه ((به هر صاحب فضيلتى به اندازه فضيلتش عطا مى كند)) (ويؤت كل ذى فضل فضله ).
                          ((و امـا اگر راه مخالفت را پيش گيريد, و (در برابر اين دستورهاى چهارگانه عقيدتى و عملى ) سـرپيچى كنيد, من از عذاب روز بزرگى بر شما بيمناكم )) همان روزكه در دادگاه بزرگ عدل الهى حضور مى يابيد (وان تولوا فانى اخاف عليكم عذاب يوم كبير).
                          (آيـه ) بـه هـر حـال بـدانـيـد كـه هـر كـس باشيد, و در هر مقام و منزلتى قرارگيريد, سرانجام ((بازگشت همه شما به سوى خداست )) (الى اللّه مرجعكم ).
                          و اين جمله اشاره به اصل پنجمى از اصول تفصيلى قرآن يعنى مساله معاد ورستاخيز است .
                          امـا هيچ گاه فكر نكنيد كه قدرت شما در برابر قدرت خدا اهميتى دارد, يامى توانيد از فرمان او, و دادگـاه عـدالتش فرار كنيد, و نيز تصور نكنيد كه او نمى توانداستخوانهاى پو سيده شما را بعد از مرگ جمع آورى كند, و لباس حيات و زندگى نوينى بر آن بپوشاند ((چرا كه او بر همه چيز قادر و تواناست )) (وهو على كل شى قدير).
                          (آيـه ) اين آيه بطوركلى اشاره به يكى از كارهاى احمقانه دشنان اسلام وپيامبر(ص ) مى كند كه با اسـتـفاده از روش نفاق آميز و دوركشى از حق مى خواستندماهيت خود را از نظرها پنهان سازند تا گفتار حق را نشنوند.
                          لذا مى گويد: ((آگاه باشيد ! آنها (سرها را به هم نزديك ساخته و)سينه هايشان را در كنار هم قرار مـى دهـنـد تـا خـود (و سـخنان خويش ) را از او (پيامبر)پنهان دارند)) (الا انهم يثنون صدورهم ليستخفوا منه ).
                          تـعـبـيـر ((يـثـنـون )) ممكن است اشاره به هرگونه ((مخفى كارى )) ظاهرى و باطنى دشمنان پيامبر(ص ) باشد.
                          لـذا قـرآن بـلافـاصله اضافه مى كند: ((آگاه باشيد آنها هنگامى كه خود را درجامه هايشان پنهان مى دارند پروردگار پنهان و آشكار آنان را مى داند)) (الا حين يستغشون ثيابهم يعلم ما يسرون وما يعلنون ).
                          ((چرا كه او از اسرار درون سينه ها آگاه است )) (انه عليم بذات الصدور).
                          آغاز جز دوازدهم قرآن مجيد.
                          (آيه ) .
                          همه ميهمان اويند!.
                          در آيه قبل اشاره اى به وسعت علم پروردگار و احاطه او به اسرار نهان وآشكار شده بود, و اين آيه در حـقـيـقـت دليلى براى آن محسوب مى شود, چرا كه ازروزى دادن خداوند به همه موجودات سخن مى گويد, همان كارى كه بدون احاطه علمى كامل به همه جهان امكان پذير نيست !.
                          نخست مى گويد: ((هيچ جنبنده اى در روى زمين نيست مگر اين كه رزق وروزى آن بر خداست , و قـرارگاه او را مى داند, و از نقاطى كه از قرارگاهش به آن منتقل مى شود (نيز) باخبر است )) و در هـر جاباشد روزيش را به او مى رساند (ومامن دابة فى الا رض الا على اللّه رزقها ويعلم مستقرها ومستودعها).
                          ((تـمـام ايـن حـقـايق (با همه حدود و مرزهايش ) در كتاب مبين و لوح محفوظعلم خداوند ثبت است )) (كل فى كتاب مبين ).
                          تقسيم ارزاق و تلاش براى زندگى !.
                          طرز روزى رساندن خداوند به موجودات مختلف , راستى حيرت انگيزاست , از جنينى كه در شكم مـادر قـرار گـرفته تا حشرات گوناگونى كه در اعماق تاريك زمين و لانه هاى پرپيچ و خم و در لابلاى درختان و بر فراز كوهها و در قعردره ها زندگى دارند كه از ديدگاه علم او هرگز مخفى و پـنـهـان نـيـستند, و همانگونه كه قرآن مى گويد خداوند, هم جايگاه و ((آدرس اصلى )) آنها را مى داند و هم محل سيارآنان را, و در هر جا باشند روزيشان را به آنان حواله مى كند.
                          جـالـب اين كه در آيات فوق به هنگام بحث از روزى خواران تعبير به ((دابه )) وجنبده شده است و اين اشاره لطيفى به مساله رابطه ((انرژى )) و ((حركت )) است ,مى دانيم هر جا حركتى وجود دارد نيازمند به ماده انرژى زا است يعنى ماده اى كه منشا حركت گردد.
                          و در پـاسـخ ايـن سؤال كه آيا ((روزى )) هركس از آغاز تا پايان عمر تعيين شده , وخواه ناخواه به او مى رسد ؟ بايد بگوييم درست است كه روزى هر كس مقدر وثابت است , ولى در عين حال مشروط بـه سـعـى و تلاش و كوشش مى باشد, و هرگاه اين شرط حاصل نشود مشروط نيز از ميان خواهد رفت .
                          نـكته مهم اين است كه آيات و روايات مربوط به معين بودن روزى در واقع ترمزى است روى افكار مردم حريص و دنياپرست كه براى تامين زندگى به هر درمى زنند, و هر ظلم و جنايتى را مرتكب مى شوند, به گمان اين كه اگر چنين نكنندزندگيشان تامين نمى شود.
                          آيـات قرآن و احاديث اسلامى به اين گونه افراد هشدار مى دهد كه بيهوده دست و پا نكنند, همين اندازه كه آنها در طريق مشروع گام بگذارند و تلاش وكوشش كنند مطمئن باشند خداوند از اين راه همه نيازمنديهاى آنها را تامين مى كند.
                          الـبـته بعضى از روزيها مثل نور آفتاب , باران و هوا و عقل و هوش خدادادى ;Šچه انسان به دنبال آن برود, يا نرود, به سراغ او مى آيند.
                          ولـى اگـر بـا تلاش و كوشش خود از همين مواهب نيز بطور صحيحى نگهدارى نكنيم آنها نيز از دست ما خواهد رفت , و يا بى اثر مى ماند.
                          ولى به هر حال نكته اساسى اين است كه تمام تعليمات اسلامى به مامى گويد براى تامين زندگى بهتر چه مادى و چه معنوى , بايد تلاش بيشتر كرد.
                          (آيه ).
                          هدف آفرينش :.
                          در ايـن آيـه از سـه نـكته اساسى بحث شده است : نخست از آفرينش جهان هستى و مخصوصا آغاز آفرينش كه نشانه قدرت پروردگار و دليل عظمت او است ,مى فرمايد: ((او كسى است كه آسمانها و زمين را در شش روز آفريد)) (وهو الذى خلق السموات والا رض فى ستة ايام ).
                          مـنظور از ((روز)) دوران است , خواه اين دوران كوتاه باشد و خواه بسيارطولانى و حتى به مقدار ميلياردها سال ـ و چون در ذيل آيه 54 سوره اعراف شرح آن گذشت نيازى به تكرار نيست .
                          سپس اضافه مى كند: ((و عرش او (خداوند) بر آب قرار داشت )) (وكان عرشه على الما).
                          در آغـاز آفرينش , جهان هستى به صورت مواد مذاب (يا گازهاى فوق العاده فشرده كه شكل مواد مذاب و مايع را داشت ) بود.
                          سـپـس در ايـن تـوده آبگونه حركات شديد و انفجارات عظيمى رخ داد, وقسمتهايى از سطح آن پـى درپى به خارج پرتاب شد, اين اتصال و به هم پيوستگى به انفصال و جدايى گراييد, و كواكب و سيارات و منظومه ها يكى بعد از ديگرى تشكيل يافتند.
                          بنابراين , جهان هستى و پايه تخت قدرت خدا نخست بر اين ماده عظيم آبگونه قرار داشت .
                          دومـين مطلبى كه در اين آيه به آن اشاره شده هدف آفرينش جهان هستى است , همان هدفى كه قـسمت عمده اش به ((گل سر سبد اين جهان )) يعنى ((انسان ))باز مى گردد, انسانى كه بايد در مـسـير تعليم و تربيت قرار گيرد و راه تكامل را بپويد وهر لحظه به خدا نزديكتر شود, مى فرمايد: ايـن آفـريـنـش بـا عـظـمـت را ((بـه اين خاطرقرار داد كه شما را بيازمايد تا كدامين بهتر عمل مى كنيد)) (ليبلوكم ايكم احسن عملا ).
                          سومين مطلبى كه در اين آيه به آن اشاره شده مساله ((معاد)) است كه پيوندناگسستنى با مساله آفرينش جهان و هدف خلقت دارد.
                          لـذا مـى گـويـد: ((اگر به آنها بگويى شما بعد از مرگ برانگيخته مى شويد كافران از روى تعجب مـى گـويـند: (اين باوركردنى نيست , اين حقيقت و واقعيت ندارد,بلكه ) اين تنها يك سحر آشكار است )) (ولئن قلت انكم مبعوثون من بعد الموت ليقولن الذين كفروا ان هذا الا سحر مبين ).
                          (آيه ).
                          مؤمنان پرظرفيت و افراد بى ايمان كم ظرفيتند!.
                          در سـلسله آيات (8 تا 11) گوشه هايى از حالات روانى و نقاط ضعف اخلاقى افراد بى ايمان تشريح شده , همان نقاط ضعفى كه انسان را به راههاى تاريك و فساد مى كشاند.
                          نـخـسـتـيـن صـفـتى كه براى آنها ذكر مى كند, شوخى كردن با حقايق و مسخره نمودن مسائل سـرنـوشـت ساز است , مى فرمايد: ((و اگر مجازات را تا زمان محدودى از آنهابه تاخير اندازيم (از روى استهزا) مى گويند: چه چيز مانع آن شده است )) ! چه شداين مجازات , كجا رفت اين كيفر ؟ (ولئن اخرنا عنهم العذاب الى امة معدودة ليقولن ما يحبسه ).
                          اين شيوه همه جاهلان مغرور و بى خبر است , كه هر چه با تمايلات آنهاسازگار نباشد, در نظرشان مسخره است .
                          امـا قـرآن با صراحت به آنها پاسخ مى گويد: ((آگاه باشيد آن روز كه (عذاب ) به سراغشان آيد, از آنـهـا بـازگـردانـده نخواهد شد)) و هيچ قدرتى مانع آن نخواهد بود(الا يوم ياتيهم ليس مصروفا عنهم ).
                          ((و آنچه را مسخره مى كردند بر آنان نازل مى شود)) و آنها را درهم مى كوبد(وحاق بهم ما كانوا به يستهزؤن ).
                          امت معدوده و ياران حضرت مهدى (عج ):.
                          در روايـات مـتعددى كه از طرق اهل بيت (ع ) به ما رسيده امت معدوده به معنى نفرات كم , واشاره به ياران حضرت مهدى (عج ) گرفته شده است , ولى همانگونه كه گفتيم معنى ظاهر آيه اين است كه امت معدوده به معنى زمان معدود ومعين است , واتفاقا در روايتى كه از اميرمؤمنان على (ع ) در تـفـسير آيه نقل شده ((امت معدوده )) همين گونه تفسير گرديده , بنابراين روايات مزبور ممكن است اشاره به معنى دوم آيه وبه اصطلاح ((بطن آيه )) بوده باشد.
                          (آيـه ) يكى ديگر از نقطه هاى ضعف آنان , كم ظرفيتى در برابر مشكلات وناراحتيها و قطع بركات الهى است , چنان كه قرآن مى گويد: ((و هرگاه نعمت ورحمتى به انسان بچشانيم و سپس آن را از او برگيريم او مايوس و نوميد مى شود و به كفران و ناسپاسى بر مى خيزد)) (ولئن اذقنا الا نسان منا رحمة ثم نزعناها منه انه ليؤس كفور).
                          كلمه ((انسان )) در اين گونه آيات اشاره به انسانهاى تربيت نايافته و خودرو وبى ارزش است
                          نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                          «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                          صادق هدايت؛ بوف کور

                          Comment

                          • donsaeid
                            Senior Member
                            • Nov 2005
                            • 28300

                            #193
                            (آيـه ) سـومـيـن نـقـطه ضعف آنها اين است كه به هنگامى كه در ناز و نعمت فرو مى روند, چنان خـودبـاخـتگى و غرور و تكبر بر آنها چيره مى شود كه همه چيز رافراموش مى كنند, چنانكه قرآن مـى گـويـد: ((و اگـر بـعـد از شدت و رنجى كه به اورسيده نعمتهايى به او بچشانيم مى گويد: مـشـكـلات از مـن بـرطـرف شـد, و ديگر باز نخواهدگشت و غرق شادى و غفلت و فخر فروشى مى شود)) آنچنان كه از شكر نعمتهاى پروردگار غافل مى گردد (ولئن اذقناه نعم بعد ضرا مسته ليقولن ذهب السيئات عنى انه لفرح فخور).
                            (آيـه ) سـپـس در ايـن آيه اضافه مى كند: ((مگر آنها كه (در سايه ايمان راستين ) صبر و استقامت ورزيـدنـد و كـارهاى شايسته انجام دادند)) و در همه حال ازاعمال صالح فروگذار نمى كنند, از تنگ نظريها و ناسپاسيها و غرور, و تكبر بركنارند(الا الذين صبروا وعملوا الصالحات ).
                            آنـهـا نـه بـه هنگام وفور نعمت , مغرور مى شوند و خدا را فراموش مى كنند, و نه به هنگام شدت و مصيبت مايوس مى گردند و كفران مى كنند.
                            و بـه همين دليل : ((براى اين افراد آمرزش و پاداش بزرگى خواهد بود)) (اولئ ك لهم مغفرة واجر كبير).
                            آيه ـ شان نزول : براى اين آيه و دو آيه بعد دو شان نزول نقل شده :نخست اين كه گروهى از رؤساى كـفـار مـكه نزد پيامبر(ص ) آمدند و گفتند: اگر راست مى گويى كه پيامبر خدا هستى كوههاى مـكه را براى ما طلا كن ! و يا فرشتگانى رابياور كه نبوت تو را تصديق كنند ! اين آيه نازل شد و به آنها پاسخ گفت .
                            شـان نـزول ديـگـرى از امام صادق (ع ) نقل شده و آن اين كه پيامبر به على (ع ) فرمود:من از خدا خواسته ام كه ميان من و تو برادرى برقرار سازد و اين درخواست قبول شد و نيز خواسته ام كه تو را وصى من كند اين درخواست نيز اجابت گرديد,هنگامى كه اين سخن به گوش بعضى از مخالفان رسـيد (از روى عداوت و دشمنى )گفتند به خدا سوگند يك من خرما در يك مشك خشكيده از آنـچـه مـحـمـد(ص ) ازخـداى خـود خـواسـتـه بـهـتر است (اگر راست مى گويد) چرا از خدا نخواست فرشته اى براى يارى او بر دشمنان بفرستد و يا گنجى كه او را از فقر نجات دهد اين آيات فوق نازل شد و به آنها پاسخ داد.
                            تفسير:.
                            قرآن معجزه جاويدان ـ.
                            از اين سلسله آيات بر مى آيد كه گاهى پيامبر(ص ) به خاطر شدت مخالفت ولجاجت دشمنان ابلاغ بـعضى از آيات را به آخرين فرصت موكول مى كرده است , لذاخداوند در اين آيه پيامبرش را از اين كـار نهى مى كند, مى فرمايد: ((گويا ابلاغ بعضى از آياتى را كه بر تو وحى مى شود ترك مى كنى و سينه تو از آن نظر تنگ و ناراحت مى شود)) (فلعلك تارك بعض ما يوحى اليك وضائق به صدرك ).
                            از ايـن ناراحت مى شوى كه مبادا آنها معجزات اقتراحى از تو بخواهند و((بگويند چرا گنجى بر او نازل نشده , و يا چرا فرشته اى همراه او نيامده )) ؟ (ان يقولوا لولا انزل عليه كنز اوجا معه ملك ).
                            لذا بلافاصله اضافه مى كند: ((تو تنها بيم دهنده و انذاركننده اى )) (انما انت نذير).
                            يعنى , خواه آنها بپذيرند, يا نپذيرند و مسخره كنند و لجاجت به خرج دهند.
                            و در پـايـان آيـه مى گويد: ((خداوند حافظ و نگاهبان و ناظر بر هر چيز است ))(واللّه على كل شى وكيل ).
                            يـعـنى از ايمان و كفر آنها پروا مكن و اين به تو مربوط نيست وظيفه تو ابلاغ است خداوند خودش مى داند با آنها چگونه رفتار كند.

                            (آيـه ) از آنـجـا كه اين بهانه جوييها و ايرادتراشيها به خاطر آن بود كه آنهااصولا وحى الهى را منكر بـودند و مى گفتند: اين آيات از طرف خدا نيست , اينهاجمله هايى است كه ((محمد)) به دروغ بر خـدا بـسـتـه , لذا در اين آيه به پاسخ اين سخن با صراحت هر چه بيشتر پرداخته , مى گويد: ((آنها مى گويند: او (پيامبر) آنها را به خدا افترا بسته )) (ام يقولون افتريه ).
                            ((بـه آنـها بگو: اگر راست مى گوييد (كه اينها ساخته و پرداخته مغز بشر است )شما هم ده سوره همانند اين سوره هاى دروغين بياوريد و از هركس مى توانيد ـجزخداـ براى اين كار دعوت كنيد)) (قل فاتوا بعشر سور مثله مفتريات وادعوا من استطعتم من دون اللّه ان كنتم صادقين ).
                            (آيه ) ((اما اگر آنها دعوت شما مسلمانان را اجابت نكردند (و حاضرنشدند لااقل ده سوره همانند ايـن سـوره هـا بـياورند) بدانيد (اين ضعف و ناتوانى نشانه آن است كه قرآن ) تنها با علم الهى نازل شده )) (فالم يستجيبوا لكم فاعلموا انماانزل بعلم اللّه ).
                            ((و (نـيـز بـدانـيـد كـه ) هيچ معبودى جز خدا نيست )) و نزول اين آيات معجز نشان دليل بر اين حقيقت است (وان لا اله الا هو).
                            ((آيا با اين حال در برابر فرمان الهى شما اى مخالفان تسليم مى شويد)) ؟ (فهل انتم مسلمون ).
                            آيـا بـا ايـن كه از شما دعوت به مبازره كرديم و عجر وناتوانيتان در برابر اين دعوت ثابت شد جاى ترديد مى ماند كه اين آيات از طرف خداست .
                            دو آيـه فـوق بـار ديـگر اعجاز قرآن را تاكيد مى كند و مى گويد: اين يك سخن عادى نيست , بلكه وحـى آسـمانى است كه از علم وقدرت بى پايان خداوند سرچشمه گرفته , و به همين جهت تحدى مى كند و تمام جهانيان را به مبارزه مى طلبد.
                            (آيه ) آيات گذشته با ذكر ((دلايل اعجاز قرآن )) حجت را بر مشركان ومنكران تمام كرد و از آنجا كـه پـس از وضـوح حـق باز گروهى , تنها به خاطر حفظ منافع مادى خويش , از تسليم خوددارى مى كنند در اين آيه و آيه بعد اشاره به سرنوشت اين گونه افراد دنياپرست كرده , مى گويد: ((كسى كـه تـنـهـا هدفش زندگى دنيا و زرق وبرق و زينت آن باشد در همين جهان نتيجه اعمالشان را بـطور كامل به آنها مى دهيم بى آن كه چيزى از آن كم و كاست شود)) (من كان يريد الحيوة الدنيا وزينتها نوف اليهم اعمالهم فيها وهم فيها لا يبخسون ).
                            اين آيه بيان يك سنت هميشگى الهى است كه اعمال مثبت و مؤثر نتائج , آن از ميان نمى رود, با اين تفاوت كه اگر هدف اصلى رسيدن به زندگى مادى اين جهان باشدثمره آن چيزى جز آن نخواهد بـود, و امـا اگـر هدف خدا و جلب رضاى او باشد هم در اين جهان تاثير خواهد بخشيد و هم نتائج پربارى براى جهان ديگر خواهدداشت .
                            نـمونه اين موضوع را امروز در اطراف خود به روشنى مى يابيم , جهان غرب باتلاش پيگير و منظم خـود اسـرار بسيارى از علوم و دانشها را شكافته , و بر نيروهاى مختلف طبيعت مسلط گشته و با سـعـى و كوشش مداوم و استقامت در مقابل مشكلات و اتحاد و همبستگى , مواهب فراوانى فراهم نموده است .
                            بـنـابـرايـن جـاى گـفـتـگـو نـيست كه آنها نتائج اعمال و تلاشهاى خود را خواهندگرفت وبه پـيـروزيـهاى درخشانى نائل خواهند شد, اما ازآنجا كه هدفشان تنها زندگى است , اثر طبيعى اين اعمال چيزى جز فراهم شدن امكانات مادى آنان نخواهد بود.
                            (آيـه ) لذا در اين آيه صريحا مى گويد: ((اين گونه افراد در سراى ديگربهره اى جز آتش ندارند)) ! (اولئ ك الذين ليس لهم فى الا خرة الا النار).
                            ((و تمام آنچه را در اين جهان انجام داده اند در جهان ديگر محو و نابودمى شود)) و هيچ پاداشى در برابر آن دريافت نخواهند كرد (وحبط ما صنعوا فيها).
                            ((و تـمـام اعـمـالـى را كـه براى غير خدا انجام داده اند باطل و نابود مى گردد))(وباطل ما كانوا يعملون ).
                            (آيـه ) در تـفسير اين آيه نظرات گوناگونى وجود دارد ولى آنچه از همه روشنتر به نظر مى رسد چنين است :.
                            در آغـاز آيه مى گويد: ((آيا كسى كه دليل روشنى از پروردگار خويش در اختياردارد, و به دنبال آن شاهد و گواهى از سوى خدا آمده و قبل از آن كتاب موسى (تورات ) به عنوان پيشوا و رحمت و بـيـانـگر عظمت او آمده است )) همانند كسى است كه داراى اين صفات و نشانه ها و دلائل روشن نيست (افمن كان على بينة من ربه ويتلوه شاهد منه ومن قبله كتاب موسى اماما ورحمة ).
                            ايـن شـخص همان پيامبر(ص ) است و ((بينه )) و دليل روشن او قرآن مجيد وشاهد و گواه صدق نبوتش مؤمنان راستينى همچون على (ع ) مى باشند كه پيش از اونشانه ها و صفاتش در تورات آمده است .
                            به اين ترتيب از سه راه روشن حقانيت دعوتش به ثبوت رسيده است .
                            نخست قرآن كه بينه و دليل روشنى است در دست او.
                            دوم كـتـب آسـمـانـى پـيـشـيـن كه نشانه هاى او را دقيقا بيان كرده , و پيروان اين كتب در عصر پيامبر(ص ) آنها را به خوبى مى شناختند.
                            سوم پيروان فداكار و مؤمنان مخلص كه بيانگر صدق دعوت او و گفتار اومى باشند.
                            آيـا بـا جـود ايـن دلائل زنـده مى توان او را با مدعيان ديگر قياس كرد و يا درصدق دعوتش ترديد نمود؟.
                            سـپـس بـه دنـبال اين سخن اشاره به افراد حق طلب و حقيقت جو كرده و از آنهادعوت ضمنى به ايمان مى كند و مى گويد: ((آنها به چنين پيامبرى (كه اين همه دليل روشن در اختيار دارد) ايمان مى آورند)) (اولئ ك يؤمنون به ).
                            و به دنبال آن سرنوشت منكران را به اين صورت بيان مى كند: ((و هر كس ازگروههاى مختلف به او كافر شود موعد و ميعادش آتش دوزخ است )) (ومن يكفر به من الا حزاب فالنار موعده ).
                            و در پـايـان آيه همان گونه كه سيره قرآن در بسيارى از موارد است روى سخن را به پيامبر كرده , يـك درس عـمومى براى همه مردم بيان مى كند و مى گويد: ((اكنون (كه چنين است و اين همه شـاهـد و گـواه بـر صـدق دعوت تو وجود دارد) هرگز درآنچه بر تو نازل شده ترديد به خود راه مده )) (فلا تك فى مرية منه ).
                            ((چرا كه اين سخن حقى است از سوى پروردگار تو)) (انه الحق من ربك ).
                            ((ولى بسيارى از مردم (بر اثر جهل و تعصب و خودخواهى ) ايمان نمى آورند)) (ولكن اكثر الناس لا يؤمنون ).
                            بنابراين آيه اشاره به امتيازات اسلام و مسلمين راستين و اتكاى آنها بر دلائل محكم در انتخاب اين مكتب است , و در نقطه مقابل سرنوشت شوم منكران مستكبر را نيز بيان كرده است .
                            نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                            «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                            صادق هدايت؛ بوف کور

                            Comment

                            • donsaeid
                              Senior Member
                              • Nov 2005
                              • 28300

                              #194
                              (آيه ).
                              زيانكارترين مردم :.
                              در تعقيب آيه قبل كه سخن از قرآن و رسالت پيامبر(ص ) به ميان آمده , درسلسله آيات (18 تا 22) سرنوشت منكران , و نشانه ها, و پايان و عاقبت كارشان راتشريح مى كند.
                              نـخـست مى فرمايد: ((چه كسى ستمكارتر است از آن كس كه بر خدا دروغ مى بندد)) (ومن اظلم ممن افترى على اللّه كذبا).
                              يعنى نفى دعوت پيامبر راستين در واقع نفى سخنان خدا و آن را به دروغ نسبت دادن است , اصولا تكذيب پيامبر, تكذيب خداست .
                              سپس آينده شوم آنها را در قيامت چنين بيان مى كند كه : ((آنها در آن روز به پيشگاه پروردگار (با تـمـامـى اعـمـال و كـردارشـان ) عرضه مى شوند)) و در دادگاه عدل او حضور مى يابند (اولئ ك يعرضون على ربهم ).
                              ((در ايـن هنگام شاهدان اعمال (گواهى مى دهند و) مى گويند: اينها همان كسانى هستند كه بر پروردگار بزرگ و مهربان و ولى نعمت خود دروغ بستند)) (ويقول الا شهاد هؤلا الذين كذبوا على ربهم ).
                              سپس با صداى رسا مى گويند: ((اى لعنت خدا بر ستمگران باد !)) (الا لعنة اللّه على الظالمين ).
                              (آيـه ) ايـن آيـه صـفـات اين ظالمان را در ضمن سه جمله بيان مى كند:نخست مى گويد: ((آنها كسانى هستند كه (مردم را با انواع وسائل ) از راه خدا بازمى دارند)) (الذين يصدون عن سبيل اللّه ).
                              ايـن كـار از طـريـق الـقـا شـبـهه , و زمانى از طريق تهديد, و گاهى تطميع , و مانندآن , صورت مى گيرد كه هدف همه آنها يكى است و آن بازداشتن از راه خداست .
                              ديـگر اين كه : ((آنها مخصوصا سعى دارند راه مستقيم الهى را كج و معوج نشان دهند)) (ويبغونها عوجا) يعنى با انواع تحريفها, كم و زياد كردن , تفسير به راى و مخفى ساختن حقايق چنان مى كنند كه اين صراط مستقيم به صورت اصليش درنظرها جلوه گر نشود, تا مردم نتوانند از اين راه بروند .
                              و ديـگـر ايـن كـه : ((آنـهـا بـه قـيامت و روز رستاخيز ايمان ندارند)) (وهم بالا خرة هم كافرون ) وعدم ايمانشان به معاد سرچشمه سايرانحرافات وتبهكاريهاى آنان مى شود.
                              (آيـه ) ولـى در اين آيه مى گويد: با اين همه ((آنها هيچ گاه توانايى فرار درزمين را ندارند)) تا از قـلـمـرو قـدرت پـروردگـار خارج شوند (اولئ ك لم يكونوا معجزين فى الا رض ) ((همچنين آنها نـمـى تـوانند ولى و حامى و پشتيبانى غير از خدا براى خود بيابند)) (وما كان لهم من دون اللّه من اوليا).
                              سـرانـجـام بـه مـجـازات سنگين آنها اشاره كرده , مى گويد: ((مجازات آنهامضاعف مى گردد)) (يضاعف لهم العذاب ).
                              چـرا كه هم خود گمراه و گناهكار و تبهكار بودند, و هم ديگران را به اين راههامى كشاندند, وبه هـمـيـن دليل هم بار گناه خويش را بر دوش مى كشند و هم بار گناه ديگران را بى آنكه از گناه ديگران چيزى كاسته شود.
                              در پـايان آيه ريشه اصلى بدبختى آنها را اين گونه شرح مى دهد: ((آنها نه گوش شنوا داشتند و نه چشم بينا)) ! (ما كانوا يستطيعون السمع وما كانوا يبصرون ).
                              در حـقـيـقـت از كـار انداختن اين دو وسيله مؤثر براى درك حقايق سبب شد كه هم خودشان به گمراهى بيفتند و هم ديگران را به گمراهى بكشانند.
                              (آيـه ) ايـن آيـه مـحـصـول تـمـام تلاشها و كوششهاى نادرست آنها را در يك جمله بيان مى كند, مـى گويد: ((اينها همه كسانى هستند كه سرمايه وجود خود را ازدست داده و ورشكست شدند)) (اولئ ك الذين خسروا انفسهم ).
                              و اين بزرگترين خسارتى است كه ممكن است دامنگير انسانى شود كه موجوديت انسانى خويش را ازدست داده .
                              سپس اضافه مى كند: آنها به معبودهايى دروغين دل بسته بودند ((اماسرانجام تمام اين معبودهاى ساختگى گم شدند و از نظرشان محو گشتند)) (وضل عنهم ما كانوا يفترون ).
                              (آيـه ) و در ايـن آيـه حكم نهايى سرنوشت آنها را به صورت قاطعى چنين بيان مى كند: ((لاجرم و به ناچار آنها در سراى آخرت زيانكارترين مردمند)) (لا جرم انهم فى الا خرة هم الا خسرون ).
                              چـرا كـه تـمـام سرمايه هاى انسانى وجود خويش را از دست دادند, و با اين حال , هم بار مسؤوليت خويش را بر دوش مى كشند و هم بار مسؤوليت ديگران را!.
                              (آيـه ) در تعقيب آيات گذشته كه حال گروهى از منكران وحى الهى راتشريح مى كرد, اين آيه و آيه بعد نقطه مقابل آنها يعنى حال مؤمنان راستين را بيان مى كند.
                              نـخست مى گويد: ((كسانى كه ايمان آوردند و عمل صالح انجام دادند و دربرابر خداوند خاضع و تـسـليم و به وعده هاى او مطمئن بودند, اصحاب و ياران بهشتند و جاودانه در آن خواهند ماند)) (ان الذين آمنوا وعملوا الصالحات واخبتواالى ربهم اولئ ك اصحاب الجنة هم فيها خالدون ).
                              (آيـه ) در ايـن آيـه خـداوند حال اين دو گروه را در ضمن يك مثال روشن وزنده بيان مى كند و مى گويد: ((حال اين دو گروه , حال نابينا و كر و بينا و شنوا است ))(مثل الفريقين كالا عمى والا صم والبصير والسميع ).
                              ((آيا اين دو گروه همانند يكديگرند)) (هل يستويان مثلا ).
                              ((آيا شما متذكر نمى شويد و نمى انديشيد)) (افلا تذكرون ).
                              آنـهـا كـه بـر اثـر لـجـاجـت و دشـمـنى با حق و گرفتار بودن در چنگال تعصب وخودخواهى و خـودپـرسـتى , چشم و گوش حقيقت بين را از دست داده اند هرگزنمى توانند, حقايق مربوط به عـالم غيب و اثرات ايمان و لذت عبادت پروردگار وشكوه تسليم در برابر فرمان او را درك كنند, ايـن گونه افراد به كوران و كرانى مى مانندكه در تاريكى مطلق و سكوت مرگبار زندگى دارند, در حـالـى كـه مـؤمـنان راستين باچشم باز و گوش شنوا هر حركتى را مى بييند و هر صدايى را مى شنوند وبا توجه به آن راه خود را به سوى سرنوشتى سعادت آفرين مى گشايند.
                              (آيه ).
                              سرگذشت تكان دهنده نوح و قومش :.
                              هـمـان گونه كه در آغاز سوره بيان كرديم در اين سوره , قسمتهاى قابل ملاحظه اى از تاريخ انبيا پيشين بيان شده است :.
                              نـخست از داستان ((نوح ))(ع ) پيامبر اولواالعزم شروع مى كند و ضمن 26 آيه نقاط اساسى تاريخ او را به صورت تكان دهنده اى شرح مى دهد.
                              در ايـن آيه نخستين مرحله اين دعوت بزرگ را بيان كرده و مى گويد: ((ما نوح را به سوى قومش فـرسـتاديم , (او به آنها اعلام كرد) كه من بيم دهنده آشكارى هستم ))(ولقد ارسلنا نوحا الى قومه انى لكم نذير مبين ).
                              (آيـه ) در ايـن آيـه پـس از ضربه نخستين , محتواى رسالت خود را در يك جمله خلاصه مى كند و مى گويد: رسالت من اين است ((كه غير از اللّه ديگرى راپرستش نكنيد)) (ان لا تعبدوا الا اللّه ).
                              و بلافاصله پشت سر آن همان مساله انذار و اعلام خطر را تكرار مى كند ومى گويد: ((من بر شما از عذاب روز دردناكى بيمناكم )) (انى اخاف عليكم عذاب يوم اليم ).
                              در حـقيقت توحيد و پرستش اللّه (خداى يگانه يكتا) ريشه و اساس و زيربناى تمام دعوت پيامبران است .
                              اگر براستى همه افراد جامعه جز ((اللّه )) را پرستش نكنند و در مقابل انواع بتهاى ساختگى اعم از بـتـهـاى بـرونـى و درونى , خودخواهيها, هوى و هوسها,شهوتها, پول و مقام و جاه و جلال و زن و فرزند سر تعظيم فرود نياورند, هيچ گونه نابسامانى در جوامع انسانى وجود نخواهد آمد.
                              (آيـه ) اكـنون ببينيم نخستين عكس العمل طاغوتها و خودكامگان وصاحبان زر و زور آن عصر در برابر اين دعوت بزرگ و اعلام خطر آشكار چه بود؟.
                              آنها سه پاسخ در برابر دعوت نوح دادند.
                              نـخـسـت ((اشـراف و ثـروتـمـنـدان كـافـر فوم او (نوح ) گفتند: ما تو را جز انسانى همانند خود نـمى بينيم )) (فقال الملا الذين كفروا من قومه ما نريك الا بشرا مثلنا)در حالى كه رسالت الهى را بـايد فرشتگان بدوش كشند, به گمان اين كه مقام انسان ازفرشته پايين تر است و يا درد انسان را فرشته بهتر از انسان مى داند!.
                              دلـيـل ديـگـر آنـها اين بود كه گفتند: اى نوح ! ((ما در اطراف تو, و در ميان آنها كه از توپيروى كـرده انـد كـسى جز يك مشت اراذل و جوانان كم سن و سال ناآگاه و بى خبر كه هرگز مسائل را بررسى نكرده اند نمى بينيم )) (وما نريك اتبعك الا الذين هم اراذلنابادى الراى ).
                              بـالاخـره سومين ايراد آنها اين بود كه مى گفتند قطع نظر از اين كه تو انسان هستى نه فرشته , و عـلاوه بر اين كه ايمان آورندگان به تو نشان مى دهد كه دعوتت محتواى صحيحى ندارد ((اصولا مـا هيچ گونه برترى براى شما بر خودمان نمى بينيم تا به خاطر آن از شما پيروى كنيم )) (وما نرى لكم علينا من فضل ).
                              و به همين دليل ((ما گمان مى كنيم كه شما دروغگو هستيد)) (بل نظنكم كاذبين ).
                              (آيـه ) در ايـن آيه پاسخهاى منطقى نوح را در برابر اين ماجراجويان بيان مى كند ((نوح گفت : اى قـوم مـن ! اگـر مـن داراى دليل و معجزه آشكارى از سوى پروردگارم باشم , و مرا در انجام اين رسـالـت مـشـمـول رحـمت خود ساخته باشد, واين موضوع بر اثر عدم توجه بر شما مخفى مانده بـاشـد)) آيـا بـاز هم رسالت مرا انكارمى كنيد (قال يا قوم اريتم ان كنت على بينة من ربى وآتينى رحمة من عنده فعميت عليكم ).
                              و در پـايان آيه مى گويد: ((آيا من مى توانم شما را بر پذيرش اين بينه روشن مجبور سازم در حالى كـه (خـود شـمـا آمـادگى نداريد و) از پذيرش و حتى تفكر وانديشه پيرامون آن كراهت داريد)) (انلزمكموها وانتم لها كارهون ).
                              (آيه ).
                              من هيچ فرد با ايمانى را طرد نمى كنم !.
                              اين آيه نيز دنباله پاسخگويى به بهانه جوييهاى قوم نوح است .
                              نخست يكى از دلائل نبوت را كه نوح براى روشن ساختن قوم تاريكدل بيان كرده , بازگو مى كند: ((اى قوم من ! در برابر اين دعوت از شما مال و ثروت و اجر وپاداشى مطالبه نمى كنم )) (ويا قوم لا اسئلكم عليه مالا ).
                              ((اجر و پاداش من تنها بر خداست )) (ان اجرى الا على اللّه ).
                              خدايى كه مرا مبعوث به نبوت ساخته و مامور به دعوت خلق كرده است .
                              و اين ميزان و الگويى است براى شناخت رهبران راستين , از فرصت طلبان دروغين ,كه هرگامى را برمى دارند بطورمستقيم يا غيرمستقيم هدف مادى از آن دارند.
                              سـپس در پاسخ آنها كه اصرار داشتند نوح ايمان آورندگان فقير و يا كم سن وسال را از خود براند بـا قـاطـعـيت مى گويد: ((من هرگز كسانى را كه ايمان آورده اند طردنمى كنم )) (وما انا بطارد الذين آمنوا).
                              ((چـرا كـه آنـهـا با پروردگار خويش ملاقات خواهند كرد)) و در سراى ديگر خصم من در برابر او خواهند بود (انهم ملا قوا ربهم ).
                              در پـايـان آيـه بـه آنها اعلام مى كند كه : ((من شما را مردمى جاهل مى دانم ))(ولكنى اريكم قوما تجهلون ).
                              (آيه ) در اين آيه براى توضيح بيشتر به آنها مى گويد: ((اى قوم من ! اگراين گروه باايمان را طرد كـنـم چـه كـسـى در برابر خدا (در آن دادگاه بزرگ عدالت وحتى در اين جهان ) مرا يارى خواهد كرد)) ؟! (ويا قوم من ينصرنى من اللّه ان طردتهم ).
                              طرد افراد صالح و مؤمن كار ساده اى نيست , آنها فرداى قيامت دشمن من خواهند بود و هيچ كس نـمـى تـواند در آنجا از من دفاع كند, و نيز ممكن است مجازات الهى در اين جهان دامن مرا بگيرد ((آيا انديشه نمى كنيد)) تا بدانيد آنچه مى گويم عين حقيقت است (افلا تذكرون ).
                              (آيـه ) آخـرين سخنى كه نوح در پاسخ ايرادهاى واهى قوم به آنها مى گويداين است كه اگر شما خـيـال مـى كنيد و انتظار داريد من امتيازى جز از طريق وحى واعجاز بر شما داشته باشم اشتباه است , با صراحت بايد بگويم كه : ((من نه به شمامى گويم خزائن الهى در اختيار من است )) و نه هر كارى بخواهم مى توانم انجام دهم (ولا اقول لكم عندى خزائن اللّه ).
                              ((و نه مى گويم من فرشته ام )) (ولا اقول انى ملك ).
                              اين گونه ادعاهاى بزرگ و دروغين مخصوص مدعيان كاذب است , و هيچ گاه يك پيامبر راستين چنين ادعاهايى نخواهد كرد.
                              نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                              «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                              صادق هدايت؛ بوف کور

                              Comment

                              • donsaeid
                                Senior Member
                                • Nov 2005
                                • 28300

                                #195

                                در پـايـان آيـه بـار ديـگر به موضوع ايمان آورندگان مستضعف پرداخته و تاكيد مى كندكه : ((من هرگز نمى توانم در باره اين افرادى كه در چشم شما حقيرند بگويم : خداوندخير و پاداش نيكى به آنها نخواهد داد)) (ولا اقول للذين تزدرى اعينكم لن يؤتيهم اللّه خيرا).
                                بـلكه به عكس خير اين جهان و آن جهان مال آنهاست , هر چند دستشان ازمال و ثروت تهى است , ايـن شـما هستيد كه بر اثر خيالات خام , خير را در مال و مقام يا سن و سال منحصر ساخته ايد و از حقيقت و معنى بكلى بيخبريد.
                                و به فرض كه گفته شما راست باشد و آنها اراذل و اوباش باشند ((خدا از درون جان آنها و نياتشان آگاهتر است )) (اللّه اعلم بما فى انفسهم ).
                                من كه جز ايمان و صداقت از آنها چيزى نمى بينم , و به همين دليل وظيفه دارم آنان را بپذيرم , من مامور به ظاهرم و بنده شناس خداست !.
                                و اگـر غـيـر از ايـن كـارى كـنم ((مسلما در اين صورت از ستمكاران خواهم بود))(انى اذا لمن الظالمين ).

                                (آيه ).
                                حرف بس است , مجازات كو ؟.
                                بـه دنبال گفتگوى نوح و قومش در اين آيه از زبان قوم نوح چنين نقل مى كند((آنها گفتند: اى نـوح اين همه بحث و مجادله كردى بس است , تو بسيار با ما سخن گفتى )) ديگر جايى براى بحث باقى نمانده است (قالوا يا نوح قد جادلتنا فاكثرت جدالنا).
                                ((اگـر راسـت مـى گويى , همان وعده هاى دردناكى را كه به ما مى دهى در موردعذابهاى الهى تحقق بخش )) (فاتنا بما تعدنا ان كنت من الصادقين ).
                                انتخاب اين روش در برابر آن همه محبت و لطف پيامبران الهى و گفتارهايى كه همچون آب زلال و گوارا بر دل مى نشيند حكايت از نهايت لجاجت و تعصب وبى خبرى مى كند.
                                (آيه ) نوح در برابر اين بى اعتنايى , لجاجت و خيره سرى , با جمله كوتاهى چنين ((پاسخ گفت : تنها اگـر خـدا اراده كـند به اين تهديدها و وعده هاى عذاب تحقق مى بخشد)) (قال انما ياتيكم به اللّه ان شا).
                                ولـى بـه هـر حـال ايـن از دست من خارج است و در اختيار من نيست , من فرستاده اويم , و سر بر فرمانش دارم , بنابراين مجازات و عذاب را از من مخواهيد.
                                اما بدانيد هنگامى كه فرمان عذاب فرا رسد ((شما نمى توانيد از چنگال قدرت او بگريزيد, و به مامن و پناهگاهى فرار كنيد)) ! (وما انتم بمعجزين ).
                                (آيـه ) سـپس اضافه مى كند: ((اگر خداوند (به خاطر گناهان و آلودگيهاى جسمى و فكريتان ) بخواهد شما را گمراه سازد, هرگز نصيحت من براى شما سودى نخواهد بخشيد هر چند بخواهم شما را نصيحت كنم )) (ولا ينفعكم نصحى ان اردت ان انصح لكم ان كان اللّه يريد ان يغويكم ).
                                چـرا كـه ((او پروردگار شماست و به سوى او باز مى گرديد)) و تمام هستى شمادر قبضه قدرت اوست )) (هو ربكم واليه ترجعون ).
                                (آيـه ) در ايـن آيـه سخنى به عنوان يك جمله معترضه براى تاكيد بحثهايى كه در داستان نوح در آيـات گـذشـتـه و آيـنـده عـنـوان شـده است مى گويد: ((دشمنان مى گويند اين مطلب را او (محمد(ص )) از پيش خود ساخته و به خدا نسبت داده است )) (ام يقولون افتريه ).
                                در پـاسخ آنها ((بگو: اگر من اينها را از پيش خود ساخته و به دروغ به خدانسبت داده ام گناهش بر عهده من است )) (قل ان افتريته فعلى اجرامى ).
                                ((ولى من از گناهان شما بيزارم )) (وانا برئ مما تجرمون ).
                                (آيه ).
                                تصفيه شروع مى شود!.
                                آنـچـه در آيـات قبل گذشت مرحله دعوت و تبليغ پى گير و مستمر نوح (ع ) بانهايت جديت , و با استفاده از تمام وسائل بود.
                                در ايـنـجا به مرحله دوم اين مبارزه اشاره شده مرحله پايان يافتن دوران تبليغ وآماده شدن براى تصفيه الهى !.
                                نـخـسـت مـى خـوانـيـم : ((به نوح وحى شد كه جز افرادى كه از قومت به تو ايمان آورده اند ديگر هيچ كس ايمان نخواهد آورد)) (واوحى الى نوح انه لن يؤمن من قومك الا من قد آمن ).
                                اشـاره بـه اين كه صفوف بكلى از هم جدا شده , و ديگر دعوت براى ايمان واصلاح سودى ندارد, و بايد آماده تصفيه و انقلاب نهايى شود.
                                و در پـايـان آيـه به نوح دلدارى داده , مى گويد: ((اكنون كه چنين است از كارهايى كه اينها انجام مى دهند به هيچ وجه اندوهناك و محزون مباش )) (فلا تبتئس بما كانوايفعلون ).
                                ضـمـنا از اين آيه استفاده مى شود كه خداوند قسمتهايى از علم اسرار غيب رادر هر مورد كه لازم باشد در اختيار پيامبرش مى گذارد.
                                (آيه ) به هر حال اين گروه عصيانگر و لجوج بايد مجازات شوند,مجازاتى كه جهان را از لوث وجود آنها پاك كند و مؤمنان را براى هميشه ازچنگالشان رها سازد.
                                نـخست مى فرمايد: به نوح فرمان داديم كه ((كشتى بساز, در حضور ما و طبق فرمان ما)) (واصنع الفلك باعيننا ووحينا).
                                در پايان آيه به نوح هشدار مى دهد كه از اين به بعد ((در باره ستمگران شفاعت و تقاضاى عفو مكن چـرا كـه آنها (محكوم به عذابند و) مسلما غرق خواهندشد)) (ولا تخاطبنى فى الذين ظلموا انهم مغرقون ).
                                اين جمله به خوبى مى فهماند كه شفاعت شرائطى دارد كه اگر در كسى موجود نباشد پيامبر خدا هم حق شفاعت و تقاضاى عفو در مورد او را ندارد.
                                (آيه ) اما چند جمله هم در باره قوم نوح بشنويم : آنها به جاى اين كه يك لحظه با مساله دعوت نوح بـطـور جـدى بـرخـورد كـنـنـد و حداقل احتمال دهند كه ممكن است اين همه اصرار نوح (ع ) و دعـوتـهـاى مـكـررش از وحـى الـهى سرچشمه گرفته و مساله طوفان و عذاب حتمى باشد, باز هـمـانطور كه عادت همه افرادمستكبر و مغرور است به استهزا و مسخره ادامه دادند;Š ((او مشغول سـاخـتـن كـشـتـى بود و هر زمان كه گروهى از قومش از كنار او مى گذشتند (و او و يارانش را سـرگـرم تـلاش براى آماده ساختن چوبها و ميخها و وسائل كشتى سازى مى ديدند) او رامسخره مى كردند)) (ويصنع الفلك وكلما مرعليه ملا من قومه سخروا منه ).
                                امـا نوح با استقامت فوق العاده اى كه زاييده ايمان است با جديت فراوان به كار خود ادامه مى داد, و بى اعتنا به گفته هاى بى اساس اين كوردلان از خود راضى بسرعت پيشروى مى كرد, و روز به روز اسكلت كشتى آماده تر و مهياتر مى شد, فقطگاهى سر بلند مى كرد و اين جمله كوتاه و پرمعنى را بـه آنـهـا ((مـى گـفـت : اگـر (امروز) مارا مسخره مى كنيد ما نيز شما را همين گونه (در آينده نزديكى ) مسخره خواهيم كرد))! (قال ان تسخروا منا فانا نسخر منكم كما تسخرون ).
                                آن روز كـه شـمـا در مـيـان طـوفان سرگردان خواهيد شد و سراسيمه به هر سومى دويد و هيچ پناهگاهى نخواهيد داشت و از ميان امواج فرياد مى كشيد و التماس مى كنيد كه ما را نجات ده ! آرى آن روز مؤمنان بر افكار شما و غفلت و جهل وبى خبرتيان مى خندند.
                                (آيـه ) پـس به زودى خواهيد دانست چه كسى عذاب خواركننده به سراغ او خواهد آمد و مجازات جـاودان دامـنـش را خـواهـد گرفت )) (فسوف تعلمون من ياتيه عذاب يخزيه ويحل عليه عذاب مقيم ).
                                در بعضى از روايات اسلامى آمده است كه مدت چهل سال قبل از ظهورطوفان يك نوع بيمارى به زنان قوم نوح دست داد كه ديگر از آنان بچه اى متولد نشدو اين در واقع مقدمه اى براى مجازات و عذاب آنان بود.
                                كشتى نوح ـ.
                                بـدون شـك كـشتى نوح يك كشتى ساده اى نبود و ساخت آن با وسائل آن روزبه آسانى و سهولت پـايـان نـيافت , كشتى بزرگى بود كه علاوه بر مؤمنان راستين يك جفت از نسل هر حيوانى را در خـود جـاى مـى داد و آذوقـه فـراوانى كه براى مدتهازندگى انسانها و حيوانهايى كه در آن جاى داشـتـنـد حـمـل مـى كرد, چنين كشتى باچنان ظرفيت حتما در آن روز بى سابقه بوده است , به خـصـوص كه اين كشتى بايد ازدريايى به وسعت اين جهان با امواجى كوه پيكر سالم بگذرد و نابود نـشـود, لـذا دربـعـضـى از روايـات مفسرين مى خوانيم كه اين كشتى هزار و دويست دراغ طول وششصد دراغ عرض داشت ! (هر دراغ حدود نيم متر است ).
                                (آيه ).
                                طوفان شروع مى شود !.
                                در آيات گذشته ديديم كه چگونه نوح و مؤمنان راستين دست به ساختن كشتى نجات زدند و تن به تمام مشكلات و سخريه هاى اكثريت بى ايمان مغروردادند, و خود را براى طوفان آماده ساختند: در ايـنـجـا سـومـين فراز اين سرگذشت يعنى چگونگى نزول عذاب را بر اين قوم ستمگر به طرز گويايى تشريح مى كند.
                                نـخـست مى گويد: اين وضع همچنان ادامه داشت ((تا فرمان ما صادر شد (و طلايع عذاب آشكار گشت ) و آب از درون تنور جوشيدن گرفت )) ! (حتى اذا جا امرناوفار التنور).
                                شايد قوم غافل و بى خبر جوشيدن آب را از درون تنور خانه هايشان ديدندولى مانند هميشه از كنار ايـن گـونـه اخطارهاى پرمعنى الهى چشم و گوش بسته گذشتند, حتى براى يك لحظه نيز به خود اجازه تفكر ندادند كه شايد حادثه اى درشرف تكوين باشد, شايد اخطارهاى نوح واقعيت داشته باشد.
                                در اين هنگام به نوح ((فرمان داديم كه از هر نوعى از انواع حيوانات يك جفت (نر و ماده ) بر كشتى سوار كن )) تا در غرقاب , نسل آنها قطع نشود (قلنا احمل فيها من كل زوجين اثنين ).
                                ((و همچنين خاندانت را جز آنها كه قبلا وعده هلاك آنها داده شده و نيزمؤمنان را بر كشتى سوار كن )) (واهلك الا من سبق عليه القول ومن آمن ).
                                ((اما جز افراد كمى به او ايمان نياورده بودند)) (وما آمن معه الا قليل ).
                                ايـن آيـه از يـك سو اشاره به همسر بى ايمان نوح و فرزندش ((كنعان )) مى كند كه بر اثر انحراف از مـسـير ايمان و همكارى با گناهكاران رابطه و پيوند خود را از نوح بريدند و حق سوار شدن بر آن كشتى نجات نداشتند.
                                و از سـوى ديـگـر اشـاره به اين مى كند كه محصول ساليان بسيار دراز تلاش پيگير نوح (ع ) در راه تبليغ آيين خويش چيزى جز گروهى اندك از مؤمنان نبود.
                                (آيـه ) نـوح بـسرعت بستگان و ياران با ايمان خود را جمع كرد و چون لحظه طوفان و فرارسيدن مـجازاتهاى كوبنده الهى نزديك مى شد ((به آنها دستور دادكه به نام خدا بر كشتى سوار شويد, به هـنـگام حركت و توقف كشتى نام خدا را برزبان جارى سازيد و به ياد او باشيد)) (وقال اركبوا فيها بسم اللّه مجريها ومرسيها).
                                چـرا مى گويم : در همه حال به ياد او باشيد و از ياد و نام او مدد بگيريد ؟((براى اين كه پروردگار من آمرزنده مهربان است )) (ان ربى لغفور رحيم ).
                                بـه مـقتضاى رحمتش اين وسيله نجات را در اختيار شما بندگان با ايمان قرارداده و به مقتضاى آمرزشش از لغزشهاى شما مى گذرد.
                                (آيه ) سرانجام لحظه نهايى فرا رسيد و فرمان مجازات اين قوم سركش صادر شد, ابرهاى تيره و تار همچون پاره هاى شب ظلمانى سراسر آسمان را فراگرفت , و آنچنان روى هم متراكم گرديد كه نـظـيـرش هيچ گاه ديده نشده بود, صداى غرش رعد و پرتو خيره كننده برق پى درپى در فضاى آسمان پخش مى شد و خبر ازحادثه بسيار عظيم و وحشتناكى مى داد.
                                باران شروع شد, قطره ها درشت و درشت تر شد از سوى ديگر سطح آب زيرزمينى آنقدر بالا آمد كه از هر گوشه اى چشمه خروشانى جوشيدن گرفت .
                                و به زودى سطح زمين به صورت اقيانوسى در آمد, وزش بادها امواج كوه پيكرى روى اين اقيانوس ترسيم مى كرد و اين امواج از سر و دوش هم بالامى رفتند و روى يكديگر مى غلتيدند.
                                ((و كشتى نوح با سرنشينانش سينه امواج كوه پيكر را مى شكافت و همچنان پيش مى رفت )) (وهى تجرى بهم فى موج كالجبال ).
                                ((نوح فرزندش را كه در كنارى جدا از پدر قرار گرفته بود مخاطب ساخت وفرياد زد فرزندم ! با ما سـوار شـو و بـا كـافران مباش )) كه فنا ونابودى دامنت را خواهدگرفت (ونادى نوح ابنه وكان فى معزل يـا بنى اركب معنا ولا تكن مع الكافرين ).
                                امـا مـتـاسـفـانـه تاثير همنشين بد بيش از آن بود كه گفتار اين پدر دلسوز تاثيرمطلوب خود را ببخشد.
                                (آيـه ) لـذا اين فرزند لجوج و كوتاه فكر به گمان اين كه با خشم خدامى توان به مبارزه برخاست , فرياد زد (پدر براى من جوش نزن ) به زودى به كوهى پناه مى برم كه (دست اين سيلاب به دامنش هـرگـز نخواهد رسيد و) مرا در دامان خود پناه خواهد داد)) (قال سـا وى الى جبل يعصمنى من الما)
                                نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران


                                «در زندگی زخم*هايی هست که مثل خوره روح را آهسته در انزوا می*خورد و می*تراشد.»
                                صادق هدايت؛ بوف کور

                                Comment

                                Working...